新时代“大学”教育理念的文化思考

徐广东

摘 要：“以仁为本”的中国传统“大学”教育理念，强调人才培养的“身心如一”“成己达人”“天人合一”，培养目标为“内圣外王”。新时代“立德树人”教育思想是对“以仁为本”教育理念的继承与发展，“立德”即树立崇高的理想人格，“树人”即培养合格的社会主义事业建设者和接班人，立德树人为新时代中国大学教育改革指明了方向，提供了理论遵循。

关键词：立德树人;以仁为本;人德共生;大学文化

继承和弘扬优秀传统文化核心理念，是增强文化自觉、提高文化自信的首要条件。教育是文化的载体，大学是青年人学习知识、增长才干、放飞梦想的主要场域。一方面，要重温传统经典伦理，弘扬传统“大学”优秀教育理念，培养品学兼优的高级人才。另一方面，也要促进传统文化教育理念的转化与发展，以适应变化发展了的新时代。

一、中国传统“大学”“以仁为本”的教育理念

现代大学教育兴起于西方，然而对“大学”的思考确是中国固有的文化传统。作为儒家经典之一的《大学》明确提到：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，这反映了中国传统“大学”“以仁为本”的教育精神。新时代如何深入认识大学的本质，更好推动高等教育的创新发展，中国传统儒家经典教育理念依然有其不可忽视和不可替代的作用。

1.“身心如一”是“以仁为本”教育的理念基础

中国古代“仁”乃是全德之称，它既是道德的根源，又是道德的总纲。在儒家看来，“仁”是人的本质，所以孟子认为人天生就有不虑的“良知”和不学的“良能”，亦即恻隐、羞恶、辞让和是非之心的“四端”。但“四端”仅仅是善的发端，要使这种潜在的人性转化为现实的善，必须经过后天的修养和教育。荀子从人性恶的角度出发，认为人的情感欲望任其发展，势必会造成社会的混乱，“今之人性，而有好利焉……然则从人之性，顺人之情，必出于争夺”（《荀子·性恶》）。因此，必须通过“化性起伪”的教育，以一定道德行为规范遏制人的恶性，使之成为合乎社会规范的善。无论是孟子还是荀子，认为教育的作用都在于发挥人的德性，规避人的恶行，使之躬行表现为“善”，进而达到“身心如

一”。

2.“成己达人”是“以仁为本”教育的核心目的

亚里士多德曾把德性分为理智德性和伦理德性，并认为“理智德性是由教导而生成，由培养而增长，所以需要经验和时间。伦理德性则是由风俗习惯沿袭而来。”[1]中国先哲克服了亚氏忽视教化培养伦理德性的缺陷，提出教化的核心价值在于“成己”。孔子最早提出了“为己之学”“修己以安人”（《论语·宪问》）的君子教育目的论。孟子主张教育目的在于培养“圣贤”“大丈夫”，荀子也认为教育主要目的是培养“好法而行”“笃志而体”之士。《大

学》在总结传统儒家教育思想基础上，把教育目的概括为“明德”“亲民”“至善”。求学的终极目的在于止于至善，发展“成己”的人格。这个“己”不是孤立的个体，而是“一个关系网络的中心点，仁爱的扩展精神为爱人利他，从关系网络来讲人的社会性、感通性”[2]。所以儒家“仁”有两个基本价值维度，一是“为仁由己”，每个人都应具备自己的独立人格。同时，仁也要被扩充为“己欲立而立人”“己欲达而达人”，即“成己达人”，教育的目的在于透过“自我的转换”以完成“世界的

转换”。

3.“天人合一”是“以仁为本”教育的终极价值

天、地、人之道是中国传统认知的总体系，《周易·系辞》云：“有天道焉，有地道焉，有人道焉，兼三材而两之。”人才即意味着通天、地、人之道，一般技艺之学只研究自然界的法则，只能停留在技能层面。而中国传统教育则全面研究自然与社会，把握“道”的总体规律，视追求人与自然、人与社会的和谐发展为修养与教化的终极价值。如《中庸》说：“能尽人之性，则能尽物之性;能尽物之性，则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”先哲们相信教育可以提升生命的超越向度，即人人皆具有普遍而同质之善良秉性，以及道德之要求即宇宙之必然。这种“天人合一”思想，到了北宋丰富为“民胞物与”，即“民吾同胞，物吾与也”（《西铭》）。强调人与人万物均统一于天，所以人与万物应该互相仁爱、和谐相处。冯友兰先生在其新理学体系中提出人生四境界论，认为在自然境界、功利境界和道德境界之上是天地境界，这种天地境界才是人道德教化的最高境界。

二、当代大学与传统“大学”教育理念的疏离

随着经济的发展与全球一体化进程的加快，我国各个领域面临着时代大潮的冲击和挑战。在文化教育领域，唯西是信、唯西是崇，重功利而轻操守、重技术而轻文化现象广为泛滥。“象牙塔”大学的语境描绘越来越被“国际化”等宏大叙事的称谓所替代，在追求大学的“建设”过程中，“以文化人”的功能与“以仁为本”的理念正与大学逐渐疏离。

1.大学文化主体性的式微

大学教育是民族文化传承与发展的有效载体，全球化时代下居于“中心”位置的国家，凭借政治、经济优势行使“文化霸权”[3]。在此背景下，发展中国家的大学教育教学内容很容易屈服于这种霸权欺凌或“全球性”，造成高等教育文化主体性日渐失落。大学教育培养目标表现出从“人格教育”转向“专业技能教育”的倾向，教育方法也从“入乎其内”转向“出乎其外”。“格物致知”的真理追求、“止于至善”的道德修养、“君子以自强不息”的开拓创新精神、“修身齐家平天下”的理想追求和人生抱负，这些反映中华传统教育精神的独特文化底蕴也有逐渐褪色的危险。在文化主体方面，唯西是信、唯西是用，对于舶来品几乎不加辨别地模仿吸纳，也导致中华民族信守了两千多年的文化价值观念受到严重侵蚀。

2.大学教育主体性的失落

如今，知识的商品化价值普受重视，大学中科學研究和文化传播与大学创立之初的价值目标渐行渐远，这种教育主体性的失落表现为大学性质的自我变异。大学师生心智劳动的成果，常常由大学转化渠道流入资本市场，但是知识的生产者却与所创造的成果日渐疏离，大学被视为“工厂”，教师成为“工人”，教师不再是“传道、受业、解惑”的承担者，而是产品的生产者，生产多少“学术成果”成为衡量教师存在的价值标准。大学生被视为“产品”，批次培养与产量化输出成为大学生学业状态 。在“数量化”“标准化”“商品化”的教育方式下，大学生已成为教育活动中的观察者，而非介入者。作为知识社群的大学正逐渐被其他政治、经济社群所主宰，大学的逻辑都受制于大学之外的市场经济运作机制。现代大学常常成为市场经济扩张的工具，大学教育主体性为之沦丧。

3.大学知识主体性的异化

哲学把“人出于自身需求去进行一定的社会活动，结果这种社会活动反过来却成为一种异己的统治力量，与人的本性相对，扭曲人活动的本质”现象称之“异化”。高等教育在今天也存在异化的现象，教育的异化往往表现为被异化的知识。当市场效应、物质利益这些指标取代大学知识所固有的价值时，学术专权、功名利禄便成为一些人的追求目标，知识就被异化为一种满足个人欲望的工具，教育的职能就被扭曲。我们便不难理解大学文凭、科研成果、职称评定等方面的学术造假行为。知识成为盈利的手段与工具，大学便呈现出孔子之忧：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也”（《论语·述尔》）。无疑，知识丧失本性时大学就会丧失知识社群的功能，这种知识异化不仅会损毁教育自身，也会成为社会发展的羁绊。

当前，中国高等教育正呈现出标准化、数量化、商品化的趋势，其现状正如张岂之先生所言的中国高等教育最主要的问题是：“三重三轻，重科学轻人文、重技术轻素质、重数量轻质量”[4]。要解决上述问题，一定要探寻中国固有历史根基和文化血脉，回归中国传统大学“以仁为本”的价值理念，建构新时代立德树人的中国特色社会主义高等教育理念。

三、中国传统“大学”教育理念的新时代回归

“培养什么人，怎样培养人”是高等教育的中心主题，新时代将“立德树人”作为高等教育的根本任務。“立德树人”包括“立德”和“树人”两个方面，树立德行和培养人才，即大学的使命是培养独立人格、高尚情操和强烈责任感的人。无疑，“立德树人”教育思想是对传统“大学”教育理念的升华，是新时代对“以仁为本”教育理念的转化与发展。

1.“立德树人”教育思想的文化性传承

教育作为知识文化的传承方式，表征着人类认知的水平，亦受制于不同民族认知风格、文化特质、历史传统的影响。“重教崇德”是中国文化的特质，“人德共生”是中国教育的传统与社会治理的有效途径。君主立德成为圣主明君，士大夫立德可以修身齐家，百姓立德维持家庭社会的和睦。“人德共生”要求人的内心想法与外在行为一致，即传统“大学”“以仁为本”的核心价值“身心如一”。中国大学要体现中国文化，我们必须了解自身的文化类型和形态，确立自身问题的主体意识，加强中国文化的主干地位，在学理和学科上发展和巩固自身的文化学术。新时代中国特色社会主义文化建设将高等教育的根本任务确立为“立德树人”，不仅勾勒和描绘出中国教育思想的演进脉络，无疑也是对中华民族文化的守护，是对中国传统文化的继承与发展。同时，也深度契合了大学教育由知识技能向通识教育转向的历史趋势。

2.“立德树人”教育思想的主体性回归

后工业社会的一些社会学家认为现代人的最大悲剧是“人不见了”。他们认为现代人仅仅关注物质生活，一味地追求金钱和个人私利，人被“物化”了，而出现这种现象的原因在于教育的失误。雅思贝尔斯在谈及高等教育理念时说：“教育应该是以人生命成长为目的，经由沟通与理性而激发受教育者主体之觉醒”[5]。雅思贝尔斯这一观点与中国传统教育观不谋而合，如《论语》第一个字即是“学”，朱熹认为“学而时习之”的“学”字涵义是“学之为言，效也”（《四书章句集注》），教育的目的在于效法先贤，从而“激发”自我的觉悟。这就要求教育的首要任务和根本目的是把人培养成“人”，而不是培养成“现代机器人”。立德树人教育思想摒弃了对大学生培养的实体化思维与工具化导向，将“立德”与“树人”同步进行，二者是相统一的过程，“树人”是核心，“立德”是根本，这就是新时代高等教育人才培养的辩证法，这是大学必须要遵守的办学规律。

3.“立德树人”教育思想的知识性重建

中国传统教育思想既强调知识的经世致用，又重视知识的超越性，二者是相辅相成的，强调运用知识要达到内圣与外王、学习与致用、认知与践行相互结合与相互统一。即孔子言：“君子以仁为本，以礼为质，学礼立身”（《论语·季氏》），学习知识的目的在于立身，人通过知识武装具备一技之长。然而这种知识技能并非工具主义的，也并非利己主义的，而是要通过知识使用达成一种公共的善。立德树人教育思想首先培养的是品学兼优的人才，这些品质包括智慧、勇敢、廉静以及舍生取义、杀身成仁、公而忘私，它要求人们面对艰难危险而不胆怯退缩，敢于担当义务责任。其次，立德树人教育思想克服了道德教育知识化的倾向，即强调道德理论是知识实践的指南。立德教育人们在学习利用现代科学技术和科学知识时重视伦理道德，不能破坏人与自然的和谐统一。

四、新时代“立德树人”教育思想的文化建构

目前，中国高等教育发展所面临的难题并不是基础建设、科研经费等硬件方面的问题，而是如何让高等教育回归“立德树人”理念本位，通过构建“三全育人”模式[6]，培养有德性、有才华、有根基、有格局的高素质人才。为实现这一目标，我们需要将立德树人教育思想融入大学文化建设中来。

1.坚定办学正确的政治方向

纵观历史，世界一流大学都是在服务自己国家发展中成长起来的。中国特色社会主义教育就是要培养合格的社会主义建设者和接班人，正如习近平总书记在与北京大学师生座谈时所讲，要培养符合中国社会发展、知识积累、文化传承、国家存续、制度运行所要求的人。独特的文化、独特的历史命运、独特的国情，决定了建设中国特色社会主义文化必须以马克思主义为指导。以马克思主义为指导已成为中国大学的办学特色，要深入开展马克思主义理论教育工作，深化学生对马克思主义必然性、真理性的认识，教育他们学会运用马克思主义理论去分析世界与把握世界，认清时代主题与社会发展趋势，让学生深刻感悟马克思主义真理力量;要坚持培育与弘扬社会主义核心价值观，引导广大师生做社会主义核心价值观的坚定信仰者、积极传播者、模范践行者;要把中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信、文化自信转化为办好中国特色世界一流大学的自信。

2.加强办学文化的道德教育

中国人民的伟大精神源于中华民族绵延几千年的优秀传统文化，这种伟大精神是中华儿女创造和积淀出来的，也需要广大青年传承下去。要培养大学生爱国主义情操，中华儿女要了解中华民族历史，增强民族自豪感和文化自信心，秉承中华文化基因，做到“利于国者爱之，害于国者恶之”（《晏子春秋·内篇谏上七》）。要把个人理想与民族命运、民族前途紧密联系在一起;要培养大学生学业道德，学习要求真，“玉不琢，不成器;人不学，不知道”（《礼记·学记》），丰富学识掌握事物发展规律，克服学习知识“碎片化”与“快餐化”的恶习，做到求真、悟理、明事;要培养大学生的社会公德，社会公德是处理人与人、人与社会、人与自然关系的基本生活准则，大学应充分调动和利用自身的文化资源，陶冶学生情操、锤炼学生人格，培育学生做到公正无私、宽宏厚道、知恩图报、尽职尽责、遵纪守法、爱護

自然。

3.优化高水平人才培养体系

大学生学习内容、学习过程、学习成果同大学人才培养体系密切相关。人才培养体系既要以思想政治教育工作为核心，也要建设形成高水平学科体系、教学体系、管理体系，这是高水平人才培养工作的认识论和方法论。要立足于学校的办学定位，创新人才培养模式，以学科建设与本科教学融通、基础理论与社会实践融通、通识教育与个性化培养融通、知识教育与道德教育融通为理念，构建以学生为本的个性培养、自主选择、多元发展的人才培养模式。教学环节要形成知识传授与价值引导同步发展的协同育人效应，课堂教学既要重视知识传授，也要重视知识背后所深藏的价值底蕴，充分发挥课堂立德树人的主阵地功能，推动“价值引领”与“知识传授”的“同频共振”;以专业建设为载体，依托科学的培养方案、优质课程、一流教材、创新实践，打造高质量的课程体系，将知识传授与知识创造结合起来，夯实一流人才培养体系，形成“学科+专业+课程”的一体化效应。

4.打造高水平教育人才管理体系

在新时代，“双一流”大学管理建设目标是推进大学治理结构和治理能力现代化。正如习近平总书记在高校思想政治工作会议上强调指出的，高校应该成为使人心静下来的地方，成为消解躁气的文化空间。大学治理结构和治理能力改革，要大力破解高校管理难题，不断优化育人环境，营造“风清气正”的一流人才培养生态。教师管理方面，构建考核、监督、激励、惩处的“四位一体”师德建设长效机制，将育人作为教师考核的首要内容，将教学质量作为教师专业技术职务评聘、绩效考核的重要依据，努力建设“邀、聘、提、扬、止”教师教学动力机制。学生管理方面，大力鼓励全体教师、政工管理者、科研团队参与到学生管理中来，建立学习引导、培养、评价、奖励的动力机制，充分激发学生学习的积极性、主动性，提升大学教育学业“含金量”。

实现内涵式发展是新时代对高等教育工作的要求，中国高等教育必须坚持以“立德树人”教育思想为指导，从文化建设角度反思高等教育理念的问题，积极探索大学建设的内涵发展模式与创新发展道路。

参考文献：

[1] 苗力田.亚里士多德选集·伦理学卷[M].北京：中国人民大学出版社，1999：30.

[2] 杜维明.文明的冲突与对话[M].长沙：湖南大学出版社，2001：5.

[3] 黄俊傑.大学之理念：传统与现代[M].台北：台大出版中心，2016：237.

[4] 张岂之.人文教育与中国高等教育的未来[J].南国学术，2015（1）.

[5] 雅思贝尔斯.什么是教育[M].邹进，译.北京：生活·读书·新知三联书店，1991：89.

[6] 郑永安.以立德树人为根本 全力构建“三全育人”体系[J].中国大学教学，2018（11）.