拈花微笑：诗词里的禅味

夏春晖

“禅不会告诉你什么是什么，所以，禅师里混进几个骗子，你也很难辨别的。”

“我们现在的语文教学中，对诗的解读有很多条条框框，诗不是说教式的东西，不是拿来解析的。”

骆玉明说：“我尝试用最容易读懂的方式来说诗词里禅味。”他努力做到了。

苍山空寂，明月清朗，幽潭澄澈，野花自开自落，浮云时聚时散……这里面都有禅意。诗人流连于自然的美景，写出自由的心与天地造化相融的平静与快乐。

诗和禅一样，不提供定义，只是显示鲜活流动的情感状态，你细心地体会它，能感受到禅的趣味，看到禅悟的境界。骆玉明是复旦出名的幽默教授，他一直努力用最接地气的方式让大家读懂“禅”。

禅不可说，这一次，我们听有趣的骆玉明教授“借诗来谈”。

拈花微笑 假故事中的真意味

《检察风云》：您为什么会选择研究禅呢？禅对您而言意味着什么？

骆玉明：修禅既是修行的方法，也是一种富于智慧的生活方式，找到人生的智慧与乐趣，享受平静中的愉悦与智慧，这是我最想得到的。

《检察风云》：您认为禅宗强调的是什么？它与其他宗教有何不同？

骆玉明：通过禅宗，我们可以探究生命本身具有的完美的可能性，從艰危的现状中寻找尽可能完美的生命。禅宗强调的是世界的本质与个体生命的本质是一致的，认识生命的本质就是认识世界的本质。在其他宗教中，神远远高于我们。比如基督教中，信徒把神奉为崇敬、信仰、奉献的目标，但佛教不是这样，你成为佛就是成为自己，认识你自己就是认识这个世界，达成自己就是达成人生最高的境界，禅宗尤其强调如此。

要达到禅宗的至高境界是不容易的。我们的人生经常会被很多诱惑羁绊，人生的荒诞集合三大要素，贪、嗔、痴，我们常在贪欲中变得痴迷，脑子不灵。比如说台湾有个知名作家，曾写过一本书来解读红楼梦，看完后我觉得写得很差。我一直在想，这是为什么？后来我想明白了，这位学者和张爱玲在台湾文坛都有一定地位，张爱玲也解读过红楼梦，有很大的影响。他很多解读的观点其实都在反对张爱玲。他的解读让我们看到了“鄙视成本”。其实这位学者的名气也不小，但他的固执降低了他的智力啊。

《检察风云》：拈花微笑讲述了禅宗的成立。您能否简单与我们分享下这个故事以及它背后的意味？

骆玉明：这个故事出自《大梵天王问佛决疑经》。简单来说，佛祖释迦牟尼入寂前在灵山最后一次说法，大梵天王把一朵金婆罗花献给他，请求他把最高妙的佛法传授给众人。佛祖手拈金婆罗花，意态安详，却一句话也不说。大家都不明白他的意思，面面相觑，唯有迦叶轻轻一笑。于是佛祖当即宣布他已经把最高佛法传授给了迦叶。禅宗由此成立，中国禅宗把迦叶列为“西天第一代祖师”。

其实，《大梵天王问佛决疑经》和《拈花微笑》的故事是伪造的，但这个故事却道出了禅味。佛祖看到迦叶笑了，他知道迦叶通过自己参悟了，因为佛法不在佛那里，而在于自己。我们生命的本质就是世界的本质，对世界本质的理解不能由别人代替，需要自己通过修行来完成，对佛的追求便是对自己的追求，这便是拈花微笑的意味。

诗中品禅 禅师引进门参悟靠个人

《检察风云》：为什么您会认为可以通过诗来说禅？他们之间是否有异曲同工之处？

骆玉明：提到禅，很多人都觉得很玄。确实，禅师无法明确告诉你禅是什么，只会告诉你什么不是，坦率地说，禅师里要混进几个骗子，很多人估计也无法辨认。

很多人以为对禅的觉悟需要通过坐禅这样的方式达成。其实坐禅不是达到目的的必要条件，读经也不是，对禅的觉悟需要通过个人的体验才能完善。在禅的世界里，我的本质就是世界的本质，一个人不认识自己如何认识世界？禅师会使用一种引导方式，象征性地启发你去体会，这和读诗的经验有相近之处。诗不能只依靠表面的字、词来解释。我们现在的语文教学中，对诗的解读有很多条条框框，道理很多，但对诗的“感觉”太少。诗是诗人情感和生命经验的表达，诗人用他认为最好的语言形式来体现它，读诗的人则用自己情感和经验去激活它。诗不是说教式的东西，不是拿来解析的。读诗需要一定的知识，但最重要的是你要用自己的感受去理解。

所以，禅的感受，常常不是用逻辑分析的方式来表达的，而是用诗的形式体现出来。这可以让你在思考的过程中寻求到一个方向，通过你自己来验证这种感受。

《检察风云》：今天您带来哪些名诗来与我们分享其中的禅味？

骆玉明：有禅味的诗太多了，今天我们选一些来分享。第一首来自南朝傅大士的诗：

空手把锄头，步行骑水牛。人从桥上过，桥流水不流。

这里的锄头指的是一种生命形态，但我们不能成为这个锄头。比如官场中，官腔是一种生命形态，是“成为锄头”。我们能否置身于官场中，面对一切可能的变化，把握自己不烙上“官腔”的烙印？再比如我们生活中，时不时会看到一些农村来城里打拼的人被看不起，或者怕被看不起，对于看不起他的人，他会心生恨意，甚至杀人泄愤。其实人要看不起人，是一种生理需要，并非针对谁，只是随机地选择了你。这世上很多人会看不起人，很多人被看不起，这也是佛教所说的一种“缘”。其实我们不妨留意下那些看不起人的眼神，非常具有“欣赏”价值。我们需要考虑，在一个假设变化中，我们有没有把握自己的能力，我们是否知道我怎么会是我，在一种可能的变化中，我是否能把握自己。

再看“人从桥上过，桥流水不流”。从科学上分析，这句话肯定行不通，但这句话是告诉我们位置变化会导致关系的变化，进而事物的成相即显示出来的样态也会有变化。比如工作中，曾经与你不和的下属张三突然成了你的上司，你会不会懊悔当时怎么不和他好好相处？人与人的关系是会变化的，我们与事物的关系一直处于变化中。小时候我曾经思考我们为何对狼吃羊有那么大的意见？后来我想明白了，因为我们也要吃羊。狼是坏蛋是基于人的立场，而在羊的立场，可能我们人类和狼，都是大坏蛋。

第二首是唐代德诚禅师（船子和尚）《船居》：千尺纶丝直下垂，一波才动万波随。夜深水静鱼不食，满船空载明月归。

人在世界上总是有欲望的。这首诗要告诉我们，在世上追求目标时，不要盯死在一个目标上，被它牵制得失去自主的力量。夜深水静鱼不食，鱼不上钩，但打不到鱼也很快乐。月色美好，乘月而归，不是很开心吗？快乐是种能力，我们的快乐由能力与欲望关系而决定。能力强而欲望低，人就自由，相反，就痛苦。前提是我们可以不固执。

第三首是唐代比丘尼的开悟诗：尽日寻春不见春，芒鞋踏遍岭头云。归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。

这首诗大致是说想出去寻找春光未果，走累了以后回到家，发现梅花开了。这首诗其实说明了佛教的特殊性。生命的本质就是世界的本质，佛性就是我们的本质，我们一直试图向外追求但找不到，还是要从内心出发，向内追求的时候你会发现阳光就在我们身边，向内追求的过程就是我们获得觉悟的过程。诗词里的“春”，代表世界本源与生命本源是同一的，世界是什么样子来自我们的内心，世界的幻像也来自我们内心。

最后与你们分享一首来自朱熹的《春日》：胜日寻芳泗水滨，无边光景一时新。等闲识得东风面，万紫千红总是春。

朱熹的信仰是儒学。泗水滨是孔子讲学的地方，他在儒学中找到了世界的本质，了解孔夫子后，他便轻松地认识到儒家的根本道理，进而达到自如的镜界，感觉一切都是美好的，这与禅宗的觉悟是相通的。比如无门慧开讲“平常心是道”的一首诗：春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。这是非常美的一首，与朱熹的“等闲识得东风面”类似，这首诗告诉我们，没有比我们愉悦的生活更大的事。

其实禅宗不是把你变成高深莫测，而是让你变得平静，从平静中找到智慧与愉悦。