叶 肖
(黑龙江大学 研究生院,哈尔滨 150080)
纵观人类近现代历史,随着市场经济和科学技术的应运而生和迅速发展,促使以工业化、城市化等为基本标志的新型社会开始出现并走向繁荣兴盛。在这种情况下,为了解决因社会转型而造成的大众在精神和信仰上的迷茫与困惑等迫在眉睫的问题,势必需要营造一种与之相适应的文化形态和客观环境来满足人民群众的现实需求,从而稳定社会秩序,促进生产发展。作为人类文明发展到一定阶段的必然产物,大众文化正是在这种时代背景下孕育和产生。此外,在经历了与传统精英文化长期激烈的冲突对抗和自我嬗变之后,具有“平民意识”属性的大众文化逐渐形成了独具特色的文化形态和价值底蕴。
中国大众文化的兴起,主要是改革开放以来民众主体意识的普遍觉醒以及市场经济发展的弹性驱动双重因素综合作用和深层影响的结果,使得具有娱乐性质和功能的大众文化产品开始出现,并迅速占领市场,成为人们日常生活中必不可少的重要组成部分。
与西方大众文化的产生和发展不同的是,中国的大众文化有其自身独特的表现形式和成长轨迹。当时国内正处在改革开放初期和社会转型等复杂深刻矛盾叠加的关键时期,而从国际上看,世界格局也正在悄然发生着前所未有的重大变化,长期形成的冷战格局开始出现瓦解的迹象,和平与发展成为时代的主题。这就为中国大众文化的产生和发展创造了广阔而良好的前景和空间。当然,其后互联网传播技术和手段的成熟也为大众文化的迅速发展和占领市场提供了便捷的物质载体和多样的渠道选择。
任何事物的产生和发展都是社会历史进步的结果,与社会经济基础和生产力发展水平密切相关,应该遵循一定的客观规律才能永保旺盛的生机和活力。大众文化作为上层建筑和意识形态领域的一部分,是社会发展到一定程度的“衍生物”,具有深层的历史必然性和现实偶然性。经过认真分析思考和研究总结,笔者认为,中国大众文化产生和发展的条件是多方面的,具体主要有以下几点:
第一,人民群众在日常生活和社会实践中,为了获得更好的生活体验,从而激发出内心潜在的关于生存、发展和享受的多元化需求。可以说,这是中国大众文化产生和发展的源泉动力和现实土壤。改革开放40多年来,随着人民群众物质和精神生活的极大丰富和充实,无论是在内容还是在形式上,中国大众文化都取得了具有突破性的重大发展,市场上出现了许多喜闻乐见、品质兼优的大众文化产品。当然,这一切成果的取得,都是为了顺应市场经济发展的必然规律和人民群众日益多样化的生活需求。此外,伴随着市场经济的繁荣兴盛,大众文化在满足大众生产生活基本需求的同时,也逐渐向商业化过渡,两者有机结合与交汇,进一步拓展了中国大众文化走向成熟的现实路径,既获得了经济和社会效益,又极大地促进了社会主义文化大发展大繁荣。
第二,电子信息技术的成熟和现代传媒系统的构建,在很大程度上,为大众文化的传播和普及提供了坚实可靠、便捷高效的物质载体。此外,打通了生产、消费、流通和反馈等各种渠道之间的联系,为大众文化的推广插上了“飞翔的翅膀”。值得一提的是,当前互联网的高度发展拓宽了人们的宏观视野和休闲娱乐、自由沟通的立体空间,极大地带动了大众文化的传播和普及。网络作为融文字、图片、声音和图像等多种元素于一体的现代化载体,具有空前广阔的前景和优势,不仅打破了以往旧的传播载体受到时空格局限制的弊端,而且为大众文化“飞入寻常百姓家”提供了低成本、广覆盖、多样化的发展渠道。
第三,经济全球化加速了全世界资源的流通和整合,不可避免地会造成各种文明之间的碰撞、交流和融汇,促使“经济全球化对大众文化的国际性交流起着巨大的推动作用”[1]。中国大众文化兴起于社会转型和对外交往的关键时期,经过40多年的飞速发展,西方文化理念和价值观念必然会与中国大众文化产生诸多交集,从而进行“植入”式的灌输。基于文化交流的双重影响,西方文化既为中国大众文化注入新鲜的“血液”并带来崭新的生机,也传播了西方庸俗的文化形态和腐朽的文化糟粕,“污染”了中国的文化生态。对此,我们要辩证地看待,取其精华,去其糟粕,深入挖掘西方优秀文化的潜在价值,坚决摒弃庸俗腐朽文化的侵蚀和浸淫,使中国大众文化在与国际接轨的同时,能够保持独立性和兼容性,准确把握住千载难逢的机遇和潮流。
中国大众文化从诞生之日起,就深深植根于中华优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化的肥沃土壤之中,在中国特色社会主义的生动实践中走向成熟,因而具有无可比拟的优越性和独特性。与西方大众文化相比,中国大众文化的产生和发展具有通俗性、民族性和包容性的本质特征。
第一,大众文化是社会生活实践的集中反映和重要产物,当代中国的大众文化反映了广大人民群众的生产实践和生活感受,从而使人们能够切身体会到这种文化所传递出来的真实质感。这就是当代中国大众文化产生和发展过程中凝聚的通俗性。早在2000年,中央电视台曾经开播了一档综艺节目《开心辞典》,这给广大普通老百姓提供了一个在公开场合参与知识竞赛的机会。纵观整个节目,无论是参赛流程、答题规则,还是现场互动、奖项设置,各个环节都尽力从观众和选手的角度来考虑问题,采取与人们日常生活密切相关且新鲜有趣的内容和形式,将电视传媒的娱乐功能与现实生活的点滴紧密而充分地结合起来,最大限度地契合和满足了观众的心理期待和价值诉求,从而达到寓教于乐、通俗易懂的良好效果。
第二,民族精神作为一种价值存在,是任何一种文化产生和发展都必须贯穿始终的不竭动力和有效支撑。中国大众文化正是立足于这种客观认识的基础之上,充分吸收和利用从古至今积淀的优秀民族文化资源,采用鲜明的民族语言和表达风格对广大人民群众的生产生活和社会实践进行艺术化的呈现和塑造。由此可见,中国大众文化的产生和发展是牢牢扎根于民族文化的沃土之中的,是对民族文化的传承和创新,具有鲜明的民族性特色。比如,古装戏剧、历史小说等都是取材于中国传统文化中的历史故事,表达具有民族底蕴的价值观。
第三,开放带来进步,包容产生和谐,中国大众文化的发展也遵循着这条基本的规律。同时,由于时代原因,中国大众文化是在西方大众文化的渗透、影响和诱导下产生和发展起来的。综合考虑,中西文化的融合共同铸就了独具特色的中国大众文化,因此具有包容性。例如,现代意识流小说、流行音乐、微博等大众文化的表达方式都是从西方引进和嫁接过来的,只是为了适应中国人民的审美情趣,对其进行了必要的改造和完善,最终以中国化的表达方式进入公众的视野,影响人们的生活,成为中国大众文化的一部分。
事物发展到一定程度都会呈现出一体两面的状况。作为经济和文化深度融合的产物,中国大众文化对推动社会主义市场经济的发展进步和文化的繁荣昌盛具有不容置疑和无可替代的显著作用。但是,不可否认的是中国大众文化也有其自身的不足之处和消极影响。
“整个文化的变革,特别是新生活方式的出现之所以成为可能,不但是因为人的感觉方式发生了变化,而且因为社会结构本身也有所变化。”[2]由此可见,文化的变革不仅会影响到人的感觉方式,而且会导致社会结构产生变化。不得不承认,大众文化的兴起确实引起了相应的“连锁反应”。总的来说,大众文化的产生和发展顺应了中国特色社会主义文化发展的趋势、方向和潮流,对推动社会文明进步和提高文化发展水平具有积极的促进作用。
首先,中国大众文化的产生和发展助推了社会文化的普及。改革开放以来,我国大众文化迅猛发展,不仅吸收和借鉴了其他文明发展的有益成果,而且在碰撞和交流的过程中获得了全方位的发展。在传播的过程中,中国大众文化凭借自身所特有的社会普适性、日常生活化和娱乐消遣观等“接地气”的理念受到大众的普遍欢迎,实现了社会文化的有机共享。就其呈现方式而言,随着社会发展的日新月异和科学技术的迭代更新,中国大众文化的传播渠道几乎是囊括了网络平台、电视、书籍和报刊等传统与现代所有的物质载体,使各种各样的大众文化随时随地都可以被接收和看见,深入到生活的方方面面,极大地丰富了人们的物质和精神生活。
其次,中国大众文化的产生和发展拓展了人们的生活空间,转变了人们的思想观念。随着社会主义现代化建设的不断深入,我国经济实力极大增强。然而市场经济的发展也加剧了行业之间的轮番竞争,使现代人的焦虑感有增无减。这就导致了在物质生活极大丰富的情况下,人们的精神文化生活出现了“裂隙”,迫切地需要形式多样、内容丰富的大众文化产品来填补内心的失衡和空虚。当代中国的大众文化就是在这种时代氛围的感召下,结合时代特征形成了同时具有休闲性和愉悦性的消费方式和减压空间,可以说为维护社会稳定、有效缓解社会矛盾发挥了具有建设性的作用。比如说现在非常流行的KTV就是非常典型的代表。人们可以借此尽情地释放心中的激情,忘掉生活中的烦恼和忧愁。逐渐地,人们在这种大众文化情境的影响下,找到了释放压力的切实可行的方式方法,适应了社会转型发展带来的阵痛,思想观念出现了积极的转变。
最后,中国大众文化的产生和发展有利于促使人们形成具有一致性的价值观念。现阶段,我国正处于全面建成小康社会的决胜阶段和实现中华民族伟大复兴的中国梦的重要历史时期,这就要求我们必须在思想和行动上保持高度一致。中国大众文化中不乏有饱含爱国主义和奋斗精神的优质精品元素和内容(比如电视剧《亮剑》《海棠依旧》等),这就为我们凝聚共识、团结进取提供了充实的精神滋养。加强对相关内容的传播和普及,能够让广大人民群众产生思想上和情感上的共鸣,激发心中的豪情壮志,形成具有统一意志的价值观念,从而为实现“两个一百年”奋斗目标和建设社会主义现代化强国贡献应有的力量。此外,随着五大发展理念的落地生根和贯彻落实,许多与之相关的大众文化产品应运而生,进入人们的视线,受到普遍欢迎。这些大众文化产品坚持“先进文化的前进方向”,倡导社会主义核心价值观,潜移默化之中,使整个社会的精神面貌为之一新。总之,这就是中国大众文化在文化建设层面形成的一种强大的合力,在全社会形成了一场刚健有为、崇德向善的良好风气。
市场经济在拉动经济发展的同时,由于其自身调节市场存在固有的弊端,导致一部分大众文化在发展的过程中,由于缺乏有效的管理和制约,从而出现了泛商业化和唯利是图的倾向,甚至放弃了原有的道德底线和价值原则,逐渐丧失了人文精神和社会关怀,严重污染了社会主义文化生态。在这种情况下,中国大众文化产生的负面效应是显而易见的。
首先,在某种程度上,一部分中国大众文化背离社会主义核心价值观,冲击了长期以来形成的主流文化,间接地造成了文化生态的失衡和偏颇。盈利性作为大众文化发展的内在驱动力,致使它并不完全是以弘扬正能量和发挥社会教化作用为生产标准的,甚至在利益诱导下生产一些迎合低级趣味的庸俗劣质的文化产品。与此相反,主流文化的核心职责就在于为人们提供昂扬向上、务实勤勉的价值导向和精神指引,弘扬正能量,最大限度地追求和达到真善美的客观标准,它的价值在于服务国家发展的整体大局和满足意识形态建设的现实需要。两相对比,则不难发现在激烈的竞争导致市场调节失灵的情况下,大众文化势必会对主流文化产生强烈的冲击。如果任由这种“劣币驱逐良币”的市场环境发展下去,就会出现各种文化相互交织、穷形尽相,如潮水一般涌入市场的乱象。久而久之,原本健康的文化生态必然会受到不同程度的影响,造成难以预计和控制的后果。
其次,一部分中国大众文化在发展的过程中,为了追求生产效率和经济效益,只是进行简单机械的重复生产,缺乏创新性和自主性,导致文化形态雷同现象十分严重。科技是一把“双刃剑”,大众文化对新兴科技的广泛应用,一方面促进了大众文化的普及和推广,而另一方面却造成了文化产品产业化的生产和发展模式,使原本应该具有多样性、独特性的文化产品变成了标准化、模式化的批量生产,而且逐渐呈现出强迫受众被动接受的趋势。长此以往,“人们在他们的商品中识别出自身;他们在他们的汽车、高保真度音响设备、错层式房屋、厨房设备中找到自己的灵魂。”[3]最为典型的就是一些影视剧基本情节和叙事脉络大体相仿,看过部分情节就知道后续故事的内容。如果任由这种同质化的大众文化产品大量出现在人们的日常生活中,必然会降低大众的审美品位和境界追求,妨碍健康的价值观念和道德追求的培养和增强。
最后,过度的商品化倾向使得大众文化偏离正常的发展轨道。当精神被价值和利益裹挟和取代之后,原本应该具有的个性和人文精神以及基本诉求也会逐渐沦落和丧失殆尽。“资本不是一种个人力量,而是一种社会力量。”[4]这句话间接地告诉我们,生产者和消费者之间的良性互动促进了大众文化的繁荣发展,如果没有消费者的广泛参与,大众文化的生产也就失去了动力和意义。不得不说,当代中国的大众文化在生产和消费的过程中,由于一部分消费主体的价值观念出现了异化,导致消费不再是一味地满足自身生存和发展的客观需要,而是参杂了炫富的强烈欲望和攀比的畸形心理。在这种趋势的牵引下,一些大众文化的生产者“按图索骥”,主动迎合一部分人的消费欲望,从而造成大众文化产品中所蕴含的人文精神开始变质并不断式微,逐渐走向平庸化和世俗化。受资本市场趋利性的影响,在这种情况下,如果生产者都盲目跟风,那么对大众文化的健康发展将造成不可逆转的伤害和极其严重的后果。
“人创造环境,同样环境也创造人。”[5]大众文化作为工业文明和市场经济相互作用和深度发展的产物,凭借自身的优势,打破了中国原有的文化格局和传统秩序,成功占领了发展方兴未艾、具有广阔前景的大众文化市场,成为国内文化领域的“一枝独秀”,并持续渗透到我们日常生活的诸多方面,春风化雨般细致入微地影响到人们的思想意识、价值观念和行为方式。作为国家的希望、民族的未来的当代青年,成长于大众文化繁荣发展的时代氛围当中,势必会受到大众文化潜移默化的影响。考虑到大众文化的两面性,因此,它对当代青年的影响既有积极的一面,也有消极的一面。
大众文化的发展,极大地丰富了人们的精神生活。加之,它自身饱含多元化的思想观念,也为我们提供了更多的借鉴和参考价值。作为特定时代的产物,“大众文化应时代需求而产生,在实践功能上具有消解神圣,提倡个性、解放思想的作用。”[6]在一定程度上,可以帮助和引导当代青年实现追求个性解放和精神独立的强烈愿望。
首先,大众文化作为一种文化形态有其自身的价值和底蕴,可以促使当代青年的审美价值观念紧跟时代进步的潮流,与时代发展同频共振。青年人思想活跃、不甘寂寞,对新鲜事物充满好奇心,而大众文化正是利用这种心理,充分发挥自身通俗性的优势,紧跟时代潮流,生产满足青年心理需求的文化产品,在刺激消费的同时,也悄然改变了青年人的审美情趣和品位。此外,在大众文化的影响下,当代青年的审美意识普遍提高。就审美对象和方式而言,当代青年不再只是谨慎地选择和拘泥于严肃、刻板和说教意味浓重的文化艺术产品,而是更为开放、超前地去追求浪漫时尚、新颖别致的事物。例如,在对由央视推出的《朗读者》《经典咏流传》等大型综艺节目而引发的一系列文化现象和争鸣的认识上,既可以看出当代青年审美对象的丰富多元,也展现出他们审美方式的别具一格。其实,这样的转变也反映了当代青年对待事物的态度已经达到敏锐和感性、深刻和理性相互交织的境地与状况。
其次,大众文化异彩纷呈、种类齐全、内涵丰富,在推广和普及的过程中,可以传递形式和内容不尽相同的信息和资讯,促使当代青年价值观走向多样化,从而为进行更多的价值选择提供了可能。改革开放以前,受意识形态对立的限制和束缚,文化的发展空间被严重挤压。长此以往,造成人们思想麻痹、观念单一、谈“资”色变等后遗症。正如马克思和恩格斯所言:“如果他要进行选择,他也总是必须在他的生活的范围里面,在绝不由他的独自性所造成的一定事物中间去进行选择的。”[7]相反,改革开放以后,随着社会的深刻转型和大众文化的产生发展,原本受制于意识形态的社会环境和氛围开始“解冻”和解构。在传统文化和现代文化、中国文化和西方文化的交流融合中,使得中国大众文化发展迅速,形式丰富,内容充实。特别是在进入新时代以来,国家层面大力支持优秀传统文化的创造性转化和创新性发展,为大众文化注入了源源不断的新鲜“血液”。因此,当代青年在面对多元文化的选择时,自然而然地也就有了更多的价值选择的机会。
最后,中国大众文化是中国特色社会主义文化的重要组成部分,当代青年生逢伟大的新时代,在中国大众文化的浸润中成长起来,内心拥有强烈的认同感、荣誉感和归属感,激发了他们热爱祖国、弘扬优秀传统文化的奉献精神和强烈的民族意识,不断为社会主义现代化建设事业而奋斗。我们应该看到和汲取大众文化中积极正面的内容和成分,作为鼓舞和激励当代青年的精神力量,使他们树立正确的世界观、人生观和价值观,坚定远大的人生理想和正确的价值标准,在中外文化交流中,澄清是非、遏制谬误,“不畏浮云遮望眼”,增强中国特色社会主义文化自信,努力实现社会价值和个人价值的高度统一。
从本质上来看,大众文化就是一种商品,主要是为了刺激消费欲望,获得经济效益。因此,在生产的过程中,一部分大众文化难免会陷入庸俗化、娱乐化的泥沼之中,成为一种浅薄鄙陋、缺乏深度的文化糟粕。一些青年如果缺乏自我约束的意识和能力,价值观念就会受到蛊惑和侵蚀,逐渐弱化其理性精神、审美品味和人文关怀,一步步在虚幻的世界里迷失方向,甚至消沉堕落。
首先,大众文化的泛娱乐化对当代青年人生价值观产生严重误导,使得人心思变、躁动不安,追求一种短暂的现世的享受,缺乏应有的社会责任感和个人荣辱感。著名学者尼尔·波滋曼在其著作《娱乐至死》中对这种文化现象进行了深入分析和专门研究。可以说,大众文化为了占领市场可以不择手段,凭借技术优势,通过各种方式传播供大众娱乐消费的不同文化产品。在这样一种文化环境中,当代青年消费欲望显著增强,并形成追求物质享受和感官刺激的消费观念和心理状态,享乐主义和利己主义甚嚣尘上。现如今,很多青年人把出入高档会所、拥有豪车别墅等作为判断成功与失败以及身份地位的现实标准,个人私欲膨胀,责任意识淡漠,深陷泛娱乐化的欲望怪圈当中而无法自拔,心甘情愿被洗脑和沦为私欲的奴隶。
其次,当代青年作为社会主义建设的中坚力量,本应关心国家发展大势和基本动态,然而在大众文化的裹挟和围攻下,其心理防线普遍逐渐趋于瓦解,政治的中心地位被撼动,逐渐走向边缘化,导致对政治形势不感兴趣,缺乏相应的了解,政治观念和意识弱化。当前,我国发展正处于爬坡过坎、滚石上山的关键时期,全面建成小康社会的任务艰巨而紧迫,“两个一百年”奋斗目标任重而道远,现实的国情和政情要求我们必须要牢固树立起与之相适应的政治价值观念。一定程度上,大众文化不仅不能适应形势发展的客观需要,引导当代青年关心时政,树立正确的核心价值观,反而助长了当代青年“事不关己,高高挂起”的消极避世的思想观念和生存态度。毛泽东同志曾经旗帜鲜明地强调,政治的地位是统帅和灵魂,政治工作是一切经济工作的生命线。由此可见,政治在整个国家发展中的重大作用,是观察国家发展现状和未来趋势的“晴雨表”。受大众文化的影响,当代青年政治观念的淡漠显然是一种潜在的风险。
最后,大众文化产品主要是在人们的感性基础上进行规模化的大批量生产,因而存在非理性的因素和导向。当代青年在享受大众文化产品带来的丰富体验的时候,容易被麻痹神经,使得自身理性精神在这种弊端的误导下发生紊乱和错位,并逐渐被消磨和蚕食。作为人生存和发展的重要影响因子,“理性精神包括寻根究底的科学探索精神、对价值理性的永恒追求精神、理智冷静的社会批判精神等等”,[8]关系到对事物的准确判断和客观评价。当代青年理性精神的滑坡,容易导致思想缺乏深度、行动缺少规约,对认识和把握事物发展的规律以及真理没有热情、耐心和信心。
综上所述,大众文化是一把“双刃剑”,对塑造当代青年价值观的影响具有双重效应,既可以发挥正面的促进作用,也可以产生负面的阻碍作用。因此,我们应该辩证地看待,有所扬弃,这才是对待大众文化应有的正确态度。