艾利卡·查耶斯·维达
在覆满寄生藤的南卡罗来纳州圣赫勒拿岛上,斯莫斯带着孩子们哼着歌,沿着土路上开着20世纪60年代产的国产旅行车。那是1974年的夏天,斯莫斯20英亩的农场大丰收。这个农场是一代代传下来的,来自斯莫斯的祖先——19世纪后期才释放的奴隶和逃来的西非黑人。他和孩子们装了几篮子新鲜的蜜露、花生和甘蔗,还有从河里逮来的鱼,放在不能再下地干活的本地老人家门口。
但是如今,距离艾尔汀首次教导自己的小女儿维多利亚的一些家族传统,已经快50年了。很多格勒吉奇人再也没法在这片土地上耕作。因为气候变化,格勒吉奇人的生活方式和这片大地一样,一点点腐蚀消散了。
维多利亚在艾尔汀和妻子劳拉的14个孩子里排13,是土生土长的格勒人,但她还是在20世纪90年代初上完大学后才真正掌握这个词(通俗地讲,萨凡纳河以北的叫格勒人,以南的叫吉奇人)。在21世纪的学者、游客和野心勃勃的开发商眼里,格勒吉奇文化继承了非洲文明、融合了南方风景,神秘而与世隔绝。然而在维多利亚眼里,却并非如此。
“这只是我们的生活方式。”维多利亚说。后来她从圣赫勒拿搬到南卡罗来纳州查尔斯顿,在国际非裔美国人博物馆工作。该博物馆将于2020年开放,届时将致力于阐明南卡罗来纳州对全球的历史意义,并展现非洲奴隶和自由黑人在塑造美国方面的作用。
格勒吉奇人是中非和西非人的后裔,据说他们是沿海水稻种植和灌溉系统方面的专家,故而被贩运到了所谓的低地国家。1865年美国内战结束后,联盟将军谢尔曼制定了第15条特殊场地谕令,规定把从南卡罗来纳州到佛罗里达州的南部沿海40万英亩的土地,分配给刚获得自由的黑人家庭,每户分40英亩左右。这片孤立的大地绵延了1.2万平方英里,人们称之为“格勒吉奇走廊”。与世隔绝的沿海族群、岛屿族群由此孕育,文化传统得以保存。并且绝大多数族群的黑人都在九成以上。
格勒吉奇宗教将基督教与非洲信仰体系融为一体,其中大部分都反映在维多利亚小时候学过的课中。尊重自然、长者和族群,这些都很神圣。非洲手艺的传承很有必要,比如铸造网和一种叫“巴托”的平底船,维多利亚说这些船是根据西非独木舟重新设计的,好在浅海和水道中航行。还有将布块缝制成彩色的一大匹,这种手艺与欧洲绗缝工艺相结合,人们称之为“克里奥尔”艺术,格勒吉奇妇女们时常坐下来边聊天边缝制。
维多利亚说:“直到1939年,我们才在圣赫勒拿岛建了一座桥。这座岛屿就像是文化和语言的保温箱。我小时候口音很重,不过你现在听不出了。”
格勒吉奇文化遗产走廊致力于保护这种文化的故事和遗址,并将格勒吉奇语言定义为克里奥尔方言,这是一种受“欧洲奴隶贩子、奴隶主和各种非洲种族群体”影响而产生的语言。
“博福特距离我只有七英里,从我四、五岁开始,一直到10岁期间,博福特的人,甚至是那儿的格勒吉奇黑人,都会嘲笑我,”维多利亚说:“在圣赫勒拿岛上长大真的很棒,这里的语言、生活方式、耕种方式和仅仅七公里外的大陆很不一样,我们以水为生、邻里十分亲密。”
如今,人们不再蔑视格勒吉奇人是无知的乡巴佬,学者和那儿土生土长的人让这一族群名声大噪。然而格勒吉奇文化却在逐渐消失。
南卡罗来纳州水族馆保护部主任乔治博士也是格勒吉奇人,住在比圣赫勒拿等地更为与世隔绝的族群,他们不去杂货店,仍然靠种地、捕鱼来自给自足。但由于海平面上升、盐水侵蚀,要凭一己之力从土壤中孕育食物,简直成了一种壮举,复杂而艰难。
就拿虾来说,这是美国南方人吃过的几种格勒吉奇菜中不可或缺的食材,比如很流行的低地蒸虾,把冰箱里所有还没坏的剩菜煮在一起,格勒吉奇人称之为“剩菜锅”。但是乔治说:“贝类的生存对水质和盐度有要求。现在这个环境让牡蛎、蛤蜊的繁殖能力遭到严重破坏。这些人正在经历土地、栖息地和水质的变化。气候变化正在夺走几百年来的美食和文化。”
他还说:“格勒吉奇走廊的一些地方正在经历气候变化,还有土地开发导致的地表下沉,比如在沙土和查尔斯顿半岛的湿地上建楼。实际上这些地区的土地已经在下沉了。”
不过乔治认定格勒吉奇文化不会消失。他的父亲,一位骄傲的格勒吉奇男人,曾对他说:“要是吃不到米饭,就不能算一顿丰盛的晚餐。”为了向格勒吉奇农耕族群里过时的作物致敬,他创立了“沿海教育复兴运动”。
RICE致力于打开格勒吉奇人与当地市县、商业和州政府领导层之间的“双向交流”。他希望这有助于制定一项长期计划,以保护格勒吉奇人的土地和文化,毕竟这是当今世界面临的最令人痛心疾首的问题之一。
维多利亚说:“小时候飓风来了我们都不撤离。我们松开马的缰绳,反正它们会回来的。说不清为什么,反正大家都知道这些动物从哪来,是谁家的。我记得当时风来了连窗户都不封起来。”
自2016年10月飓风“马修”袭击该岛以来,维多利亚说洪水已经成了一个老大难,而且飓风不来的时候也发洪水。涨潮和暴雨期间,大陆桥被淹、无法通行,所有农作物都被摧毁。
贝利说:“什么都没了,现在只剩下一个名字。我们是萨佩罗最后靠海水生活的吉奇人(与大陆边的淡水吉奇隔海相望的岛民)。”萨佩罗岛上仅存的格勒吉奇社群住在豪格山丘上,贝利是其中一员,同时他还是萨佩罗岛文化振兴协会的副会长。
他说:“我们的生活方式还没消亡,以前我们种地、狩猎、腌肉。生活方式很艰难,但不知道老了以后会不会更难。”
现在,萨佩罗的人们单靠种地已无法维持生计,很多居民都离岛去寻找工作和爱情——因为大多数留守岛民都有血缘关系。贝利正在带头建造一个占地10英亩的公共菜园,外加蜂房,让岛民能去大陆卖农副产品,增加一些收入。到目前为止,他们已经种了紫甘蔗和一种叫“霍平·约翰”的红豆子(小号红芸豆,从非洲带来种子,用于烧制传统的格勒吉奇豆米菜肴)。
贝利还是个男孩时,萨佩罗岛上有近300人。他说现在只剩29名格勒吉奇。一些传统尚在,比如在新年时吃霍平·约翰豆子,在公共菜园种地,不断缩小的族群中留守的老人和孩子晚上会聚在篝火旁。但其他珍贵的传统,比如在邻居家门口放一筐食物,几乎没人这么做了。
几乎消亡了。
维多利亚说:“四年前,我16岁的儿子去世了。当我在家疗伤时,有人在我家门口放了一袋卖相很好的南瓜、辣椒,这么美妙的馈赠,我却不知道是谁放的。”
当时,维多利亚仍然住在圣赫勒拿岛上。这份礼物提醒她记得自己的过去,提醒着她是格勒吉奇人的根,提醒她忆起父亲艾尔汀。艾尔汀在1992年去世了,但就像他将虾网撒入海水中一般,他把族群的教诲和爱,撒在孩子们的心中。随着气候變化,这些渔网也许不再能有昔日的收获,但是像维多利亚、乔治和贝利这样的人们,是不会让他们的文化消失殆尽的。
“根据预测,到了一定的时候,我们就必须搬走了。的确,文化可能消失,但我们的人民能重塑文化。我是说,我们能保持很多非洲文化的完整性。”维多利亚说。此刻,她父亲坚定不移的嗓音彷佛与她坚定的语气融为一体:“我们的文化,掌握在自己手中,就像当年的西非人,他们被带上船漂泊到此,手上一直攥着故土的种子。”(摘自英国广播公司新闻网)(编辑/多洛米)