一
革命不仅改变社会结构也改变沉思默想的方式,因它不断地制造出反环境,“反面是更大的坏事的事,是更大的好事……”,跟水一样,诗也就成了“较少的好东西”,关键得看,你认为可以怎样的方式接近这稀有之物。你可强辞以废话为诗,滔滔不绝,愚人动容,亦如法国大革命把“菜市场语”变作街垒战,与“断头台”无别,当然,你也可以湖山深锁,泥古废新,悲天悯人,或无视“诗的影响”,而耕耘于人不知而不愠的境界……还有许多方式,极端的,中和的,自卑补偿的,都庶子可取。但,诗仅是语言交流的一种样式,这点,没啥悬念。既为交流,就免不了交流的俗套和人伦常识,浪漫主义飞天玄火的抒情突击,依了诗名去占别的便宜,蜀语所谓“吃魌头”,怕早已失效。若两只眼睛的视觉是一个,那我还是觉得帕斯卡尔说得实在:“人类的一切不幸导源于一件事:不知独自待在房间里休息。”扛了诗旌上蹿下跳,恍若免死牌,还常常穿帮,此类我是极讨厌的,不过,考虑到人口众多,举国宠诗,而隆恩浩荡的诗歌船就那么一点点空间,所以也能理解,像恩培多克勒说的,甜的抓住甜的,苦的冲向苦的,酸的趋向酸的,热的与热的跑到一起,又如何不是自然的选择。但凡自然,也就没那么难看。
想想诗之孤绝,尘封箱箧、抽屉,或经久耐磨,也无非为了有朝一日或有慧眼识得,近年所出吴兴华即如此。我所遇诗家,景观社会之闻人有,混虚名有,不合今人口味诗集迄今难以付梓的有,一首未刊便去了的也有。我们今天反复地读卡夫卡,或他写给菲莉丝和密伦娜的信,亦如他曾反复地读克莱斯特、福楼拜和赫伯尔的信件,也无非是想寻到同病相吟的影子,或用卡内蒂的话说,出于“敬畏”。卡内蒂通过致菲丽丝的情书,也为这位文学巨擘不断的抱怨感到吃惊,从第二封信便开始了。卡夫卡,竞像妇人,唠唠叨叨,没完没了的抱怨?抱怨事情的不稳定性、记忆、心不在焉、急躁、愚蠢、犹豫不决、睡眠、自己的瘦……。他惧怕两样东西:家庭十字架和婚姻的大蒜。没有一封信,是没有抱怨的。但,伴随没完没了的抱怨,他却写下了《判决》《司炉》《美国》(部分),还有《变形记》,于是,抱怨有了歧义,我们不再说抱怨是一种抱怨了。卡内蒂称之“写作”,德勒兹称之“输送血液”——写作所需的生理力量。但,如果没有《判决》和《变形记》呢?
这大致是狭义的“第三代”的处境。凡我文章所涉“第三代”,均指最早在成渝两地大学发动的那帮人,后来的混用与商业的哗众不算。那时,谁诗写得出众,即为中心。事件和后出的材料,外道看,各持己见,颇多出入,或不解之处,比如,赵野说,1982年他和胡冬、万夏发起了名为“第三代人”的诗歌革命,但,1983年《第三代》的创刊号,却未见胡某、万某诗作,“革命”也只在底层阶级往上流动的方面有些意义,大众反叛意义的革命并不存在,至少我还亲身感受过院校的这种换血,知识和经济的双重贫穷,塑造了新的人口流动。其他人,我倒是先后认识几个,邓翔、唐亚平、北望、晓波、闲梦……,闲梦后去了南京,办过一份《诗无邪》。
较我们这代(“50后”),“60后”的诗歌气色颇值得分辨,或因时局变更又遽,交错多端,周期越见短促,正是新时代来临的朕兆。有那么多人铺路,条件甚好,但,同時,社会外部和个人内心的条件,也变得极为复杂,这是不争的事实。精神层面的因袭,在我们不是问题的,在他们却成了问题。若我们以为读书可以解决的,他们却非弄出信仰或主义来。他们其实既厌倦革命——革命并不能解决枯寂乏味,也厌倦责任,实际也不知要承担什么。郁达夫那代病恹恹爱搞的“三底门答尔”(sentimental,意即感伤的),我们由那解禁的欲望刺激着没顾得上,他们却凭了作个性,泛滥,而且夸张。他们一边热衷于诗,却又故意流露出轻而易举,不屑一顾的神情,动辄打倒这打倒那,谈话轻狂,舌卷鄙夷。其实,即便目空一切地反英雄,或相反自下矮桩、肆意贬低都可以理解,只是这些特征,我们得弄清楚,是出于个人策略,还是时代病?以赛亚·柏林有种说法很适合此种情况:“有一些诗人,只有当他们写诗的时候他们才是诗人,他们的散文是没有写过任何诗的人都能写出来的。”曼德尔斯塔姆不在此例,他的诗、散文、行为浑然一体都是诗的。他弱不禁风,像他夫人说的,高度敏感,警觉,所以也比其他人更容易受伤害,但他却敢从契卡(克格勃前身)手中抢过黑名单撕碎,敢写诗讽刺斯大林,招来杀身之祸。阿赫玛托娃、茨维塔耶娃、帕斯捷尔纳克亦诗文一致,受害都是受害,但在有意识地反抗时代暴政方面,奥·曼却是最不妥协的一个。
至于我识得的“第三代”,对语言技术的兴趣和崇拜,已远远超过了精神认知层面的旨趣,较了先驱者们在“毛时代”特有的那种“强烈而腼腆”,他们更显得直接,也更木然,所以,我在跟北边普通话诗家开玩笑时,便戏称“直接派”。但这“直接”的风格里,并非没有语言的吊诡、修辞的悖论,若说“反讽”是现代诗的基本结构,并非始于他们,但于“第三代”,辅衬作诗行事两不相干的习性,或趋于生活的自然,却更是普遍的现象。迫于双重的贫穷,于社会、语言或交际交流,其僭越能力,怕是诗歌老同志们力所不逮的。不言激进,却干出激进的事来,鄙夷妥协,却又长期以往得出妥协的结果——最后,被“功绩主义”给彻底淹没。关于时代通病,著名的“日瓦戈医生”(读这本小说,或看大卫·里恩的电影,大家的情绪是一致的)感受颇深,故有很隐讳的说法,其原因在于社会“道德秩序”,它逼迫许多人要作出系统的掩饰。因为影响到了“健康”,所以大家才有了与自己感觉相反的表现,装作喜欢自己其实并不爱的东西,或相反,表现出不喜欢自己一生未曾抛弃的东西。以前的批评,多言修辞的悖论,而现在,行为的悖论怕也是存在的。
我听到过、阅读过无数“第三代”诗家对作诗本身的自嘲口吻,甚或讥讽,这些主观因素,到底是反英雄诗歌的一种补偿、治疗,还是侈谈?总之,与谦逊这一美德绝无瓜葛,是可以肯定的。属不属于现代社会的“畸形反应”,或像尼采说的,改变了趣味,现在人变得聪明了?
不过,我们暂时视为“阴影”或“反环境”,以观其变,较为明智,因为这些反应,我们由卡夫卡式的策略就领略了,卡夫卡说过,写作是“给魔鬼打工的工钱”,卡夫卡唤醒了底层无才华的写作。罗伯-格里耶降低了写作难度,《橡皮》即由无意义的杂闻展开结束,即论家所谓“两条杂闻两个杜邦”,“而这两则杂闻中所出现的极为普通的姓氏巧合与罗伯-格里耶笔下人物的缺乏心理、人道以及‘行为自由的特征相辅相成。”难怪周伦佑曾尝试把杨黎分行的“口水诗”变作散文,把格里耶的小说分行,并列起来,看两块橡皮如何摩擦冒险。索绪尔解决了语言深层结构的难题,罗兰·巴特使人人写来都像符号学家。萨义德为贫血的东方报了一剑之仇……没有真正意义的革命,却有革命心理学为“第三代”的写作冒险提供了修正比。德勒兹称卡夫卡式的为“少数文学”,非人之少数,而是指语言的一种特殊用法,比如犹太人之布拉格德语。化用至这边,怕是分裂的另类方言,敬文东先生有专门的论述。所以,当“第三代”主角赵野说:“诗歌不是职业,不是信仰,更不是宗教,但一定是归宿”时,甚至用了旧时的“寻章摘句老雕虫”来形容作诗。对这类在冲突中闭合放低姿态的说法,我想,也用不着太认真,因这并不在逻各斯的叙述范畴,与“第三代”当年发刊词的“其在史诗般的沉思的年代里突出”也不大接气,诗学意义的慎终追远和深思熟虑,并非多数“第三代”所好,故我们得挑其它的见解来看,因这并非出其笔下。
不过,这都没关系,我们只要了解他们在各自为阵的语境中,只是提供了一种异于前辈或先驱的世俗姿态就行了,行为各有各的解释,在野(非大多数),不重功名、口号,甚至“以诗会友”这些都使其厌烦,而孔子时代却信奉“君子以文会友”,但,如果我们又非在诗里写“吾从周”,那岂不自相矛盾,当然,这也可以辅以其它的解释。实际上呢,20世纪80、90年代,诸多口号、名头、躁动,都是与“第三代”辐射多少有些瓜葛的人搞出来的。诗人与各种人交际,实际靠的也是诗的名义而非乖僻。较了“老果果”(蜀语“前辈”“老同志”)他们的确更自由灵活,也更乐观,也不无放肆,更多的自我说服,也就更多妥协。出尔反尔,自相矛盾俯拾即是,既审判平庸,也宣告世俗意义的平凡,日常生活中行为和主张常对着干,风流成性,大胆妄为,逃课,打架,酗酒(“第三代”常以叙此为豪),任意命名,生意写诗两不误;既朝大众倾销垃圾知识和民族主义暴敛财富,又用精英的姿态出场对他们朗诵,夸夸其谈,通过新媒介,告诉他们什么是成功,什么是景观,什么是美丽,什么是大画幅或玩得起的财富文艺;既渲染虚无主义,却又特别看重实用可以勾兑的人际关系,现代性成其为口头禅,但对公民之自我约束,权势之攀附,社会自救,却熟视无睹……总之,就是要模仿欧洲曾经的超现实主义或达达主义,把一切政治(包括反叛政治)、精神、世俗行为规范的列强或道场,变得荒诞和滑稽可笑,否定性的东西忒多(最著名的“中国,说不”,即出自“第三代”之手),并据此以显超然,也更老土——尤其在背后潜伏的是狡猾的商业动机的时候,这从“非非”周伦佑先生叙及杨黎的“非非生意”最能看出。别忘了,一社会之“价值观出现了真空……人已经被逐渐缩减为器官的聚合体”(如“下半身”一类),便会有更多的精神分裂和作秀——显露乃因社会之景观化,平面无思想性,凝缩若梦,作诗就像打麻将之“推到和”。同时,记忆幽深的剥夺感,也加强了他们的“功绩主义”的倾向,在依赖经济利益方面,诗在次要地位,最多是个名分,“出场”即使在以自由为名的意愿下也是有条件和道德含义的,但,如今,许多人恐怕连自己也未必意识到,就开始了新的国家认同和精英认同,模糊文化反抗的界线,协同国家主义的景观社会之形成,首先就是从自我剪除运动的概念,让各种冲突,包藏于怀旧的个人情绪。这并非始于“60后”,恰恰始于“50后”,比如我们的柏桦先生。恰好朱丽叶·克里斯特瓦在厘清法语的Révolte(暴动、反叛)时,就说明,其拉丁语的volvere,辐射各层面,与“运动”相关,含了弧线、围绕、返回、缠绕、包裹、弯曲、翻转诸多意思,而各种不同的派生衍变,却有着深层次的统一,即“在‘革命‘螺旋形‘反叛和‘打滚之间,存在着内在联系”。这些新词,借了吾民新文化运动的灵魂也反复出现过,是我们既熟悉又厌倦的特征,对其不同样式的厌弃和削弱,反成了精英在景观社会淘淘乐乐的精神基础。
所以,当精英连警醒景观社会来临的奥威尔也大加诬枉时,我们用不着感到奇怪,至于用了什么新思路来叙之“过时”,那是不重要的。可怜的是那些执着而又落伍的半截子革命家。诗人消失,诗歌却存在,社会驯化趋于正常。世界的尺度,或根本就没改变过,但,我们感受的方式却变了,工具变了,就像爱丽丝,在掉进兔子洞后,觉得再重返世界,即使自己翻着跟斗下楼梯也算不了什么。这是我们时代的另一种变形记,像卢卡奇说的:“今天,为了能造出一张像样的桌子,就必须具备米开朗基罗的建筑学天才。”这就是令“第三代”最为困惑的地方,因我们任何人,于往上流动的现实都是一个函数,后来者较先行者付出的一定会更多,恐怕这样的普通感受比反叛意识一类更加紧迫,赵野有首《中年写作》就是叙说这些情绪的:
是不是阳光下的一切
已经被人说尽
但岁月仍在继续
总有独特的感动
……
谁更深入、执着
开头假设句是《圣经》“阳光之下无新事”的反设,但,就余所知,赵氏并不大讀《圣经》,故知缘于欧某的叙述,欧某得句,我在《旁观者》叙过。这都没问题,但言无中之有,便已为悖论悬置(作者并不一定知),后来者的条件当然更好,但,付出却更多,这取决于你如何看,如何议论,所以,他接着又写道:“中年写作,被要求一些坚实的理由”,这就是我刚说的“米开朗基罗的桌子原理”,赵野的情感,属典型的旧式乡愁,因对商业的厌倦遂生,所以,他便一定要到旧时代的农耕文明社会去寻些工具,中间省略的全是错误的,堂吉诃德式的,与风车作战,自然本就不能代替人作纯粹的叙述,结论没错,语言不可作激情的雇佣兵,这是全诗之核,但,因他的感情是旧式的,对象也是错的,所以,其推论命题全是错的,固然,后面一扒拉的纯语主义、时代胁迫、海子、广场意象,一股脑地投注在虚无主义的时间上,时间就是代价,结束即开始……这些,有过H. 柏格森、T. S. 艾略特、海德格尔……诸如此类,还需要我们来交代吗,就像四川人的方言套路,说了等于白说。即便如此,他还没忘记,给一切浪漫主义的生死景观烙上“第三代”的印记,忒用了“灿烂的诗歌”如何如何。记住,这个“灿烂”经由姜文、严歌苓一流的“京畿红墙大院风华意识”粉饰的历史主义美学,包括“青春无悔”一类,形成了一种掩盖革命真相的“浪漫主义”的感伤,再由杨黎“夜总会非非”(周伦佑语)之废话书写拣脚子(意近拾人牙慧)。其实,《阳光灿烂的日子》的情调就技术而言,也无非是拉美同类电影的山寨版……拾了这一切的“灿烂”垃圾,最后,只能落得此景观诗的“空城计”——“汉语之美,捍卫着帝国最后的疆土”,而实际是,帝国之颓唐、紊乱,其致命的原因之一,即语言的空洞化。未明现实危机之根本,故不可能得工具,更不知何处下药。某个角度看,怕也是“第三代”语言的“空城计”,而且,可悲的是,即便滥觞,也受了1950年代一代人的精神滥觞。
什么是语境,何谓来龙去脉?他华丽地错在什么地方呢?首先,他的命题就很可疑,因为,谁都知道,“中年写作”本就是过时的伪命题,有“中年写作”,那该不该有“少年写作”“老年写作”,说粗俗点,该不该有“更年期写作”……无限的缠绕。我想,赵野先生,应该知道我在说什么,这个命题,并非不可以用来描述某种具体的情境,问题在,你一设了前提,又搞对了结论,就得看其推理和验证了。话语的底本终究是现实,否则,我们就只好加入自我反对的语言行列了。
我和“第三代”诗人的接触十分有限,随缘偶有交往的就几个。记得许多年前,我寻赵野办《象罔》(1989)时,还有过那样的荒唐——指即兴发明的口号,“第三代”尤其多,各备说辞,连汉学家也觉察出各种命名的怪诞。在“第三代”策源地的大学草坪上,我们先定下伟大的“目标”,要在力所能及的影响范围内,反诗界的腐朽。其实,那样的社会内容,很快就被其它乱七八糟的玩意冲淡了。一时被中断的各地的生意经、水货、黄色录像带、二八六电脑、复印机又浮现出来。大城市里开始时兴跳“贴面舞”,恍若颓唐也是反叛。先还只能在家里举行,举办者至少要备茶水,如果有水果糕点,便很奢侈,女孩子们夤夜而来,白天还得想法遮上窗户,很讨厌。来的大多是熟识,但,熟识的熟识便是陌生人,异性怕是陌生的觉着更刺激。也不知为什么,我们称来跳“贴面舞”的女孩为“寒鸦”。是因为冬天,还是因为那时大家——尤其女孩子的服装都还缺少样式,暗淡而晦涩,实在是记不得了。那时,我们的城市,也开了许多地下舞厅,叫做“洞洞舞厅”,在里面可以更大胆地跳牛逼哄哄的“砂舞”(男女肢体摩擦),我想,对许多人而言,比广场更刺激。城市附近的县镇,乡村,有许多大胆的年轻人,也乘兴呼啸而至。在这绝望而诱惑的大漩涡里,我们自觉与“反腐朽”的宗旨不符,于是,便调整为“在腐朽中反腐朽”,给生活开了一个天大的玩笑。至少,我们明白了,即兴的口号,在现实欲望的冲击下,是不值得忠诚的。如果,今后人们发现自我背叛和分裂,在越来越多的人身上重复,一点也用不着大惊小怪,时髦和法律,也会在冲突中改变关系。在清末,或许是剪辫子,在其他时候,或许就是性解放。“贴面舞”消失了,不再是罪,但我们或不该忘记,也有人曾为此身陷囹圄,挂了××的牌子站在车头游街,生活仍在继续,萎蔫的诗歌成了附属物。
赵野和他的“第三代”,多数被各自的生活琐事困住了,而谁又能说这不行呢,没人的。大家都对诗的教义表达着不以为然,可以无恒。错也只错在,你一旦选择了诗,选择了语言,这语言一开始就有了一种被追赶的抱怨,从白话文时代就开始了,从鲁迅和他的笔下的“鸟头先生”(指顾颉刚)那里就开始了,像现代乌云所压倒的生活的小草,像“省略了的革命血腥”(多多诗句),也像赵野自己诗里嘀咕的:“我又听到了古老的话语”(北岛后来又不知从哪挪用了一个“古老的敌意”)。大家都发现,解决历史虚无最便捷的就是推给过气的一无所知和大话的将来。“回答”和“未来”这个词,被“朦胧派”及其追随者用滥了,格言警句的对称法,是由时间的两头构成的。而那悠长的不可回答性,却救了赵野。他的生活,慢慢开始进入了商业和文学的双重轨道,诗歌也具有了双重性。契诃夫“生意的俄国”,现在,开始借了市场转移为第三代“生意的祖国”,连北岛也曾跑到万之家大谈贩卖带鱼的生意。我在给周伦佑的一封信里设想过养鸡场,用赚的钱办刊。伴随各种可能和想象的驰骋,人人都觉得可以乘了古代的飞毯返回现身中我们的都市,或开始改造的“城乡接合部”——这是一个很奇怪的组合词,那时,我们尚未察觉规划的力量,不止分割自然,限制新阶级的扩大,也瓜分财富,宣告新的潜规则,禁忌和生存,舒适和权力,开始划等号,重叠至所有的语言景观,像赵野那段时间嵌进其诗中的“万劫不复”,何止“英雄梦”,英雄和边界,废墟,废墟和暴力,也是双重的——人人都不自觉地从现身茫然地返回商业的丛林。至于这是不是现代化的诡计,只有极少的人能从特殊的现象感悟,比如,麦克卢汉,在他发明各种噱头中,就有那样的双重性,就像赫拉克利特说的:“弓的名字是生,它的作用是死。”后来,T.S.艾略特在《四首四重奏》里化用了这些对称原理,只是把逻各斯道路改作了哲学的时间。所以,麦氏也认为,新的媒介既可在流量表面(也可谓“讯息的乌托邦”)促成全球化,而同时,也在人与人之间重塑原始部落。这里,看得见的和看不见的,都被聪明的艾略特称之为“复合鬼魂”,The eyes of a familiar compound ghost,和普通人一样,有鼻子,有眉毛,有眼睛,要通晓它们,一般的眼力是不行的,怕得借助其它工具,比如巫师用的蓍草,放大镜,以及光学指导下所有覆盖肉眼增强透明度的眼镜,单片的,双片的(我们童年称之“四眼狗”),都具有双重定义的功能。功绩主义和抒情詩,对开像一封贴了往返邮票的古老信笺,要由口语时代的信使递交。“春秋来信”的使用,起始于他当年的一首诗:
我的诗歌日渐消瘦
这小小的技艺,日渐琐屑
我拼死一战了,只有如此吧
……
而我会目睹这壮丽的一幕
比得上王的腥红的地毯
但诗人很快又在后半截里“期盼一次和解”,是的,没错,如果,我们要“在一生的惊悸中渴求安全”(血肉之躯又能如何?),便会和穿了现代主义铠甲的虎贲之士的决心发生根本性的冲突,或相互消解。这点是很微妙的。1990年代之后,历史之重复,孳乳了又一代人的宿命感,这个循环,道教也好,佛教也罢,易装癖的耶稣,我们的天老爷也是解决不了的,诗歌也不能实际地改变什么,能改变什么呢,我们的心情、财富?我们的土地、空间?我们所遭遇的所有恶棍,能不再是恶棍?
卡内蒂是对的:“我们许多人,完全信服上帝是善的,却极为乐意像最坏的恶棍那样行事。”(陈东飚译卡内蒂《苍蝇的痛苦》稿本)。最令人奇怪的是,轮回和宿命,生物性,几乎成为粘连那时代所有诗歌的核心,不管是老三届的朦胧,还是不屑一顾的第三代。狼们,有多少人用过?
赵野这首诗的标题,后来,我用作了一篇随笔抑或小说的标题,最早,取名《豹房》,随笔的格调,却故意往小说偏,想是受了卡夫卡的影响。故事原型来自黄仁宇的《万历十五年》,叙某皇帝,厌烦枯坐读书,遂隐逸风光迤逦的山水间去饲养豹子和令诗人口水滴答的美人,所以,我称他为“风景皇帝”,换了今日口号即“景观皇帝”。那时没这样的写法,有人读到,还不远千里想来谈感受。作为小说,此文先刊发在海外版的《今天》上。后来有了许多乱七糟八的古豹。传统国画大家从来不画豹,为什么?大家想想里面的奥秘。再后来,“春秋来信”又成了张枣一首诗的标题,那首诗,出现了他很重要的几个词根:鹤,胖子,纽扣(与陀思妥耶夫斯基《穷人》中的纽扣细节重合),精确性。对形而上的精确性,他是否定的。再后来,也作了他国内版第一本诗集的名称。随后诗集,又被汉学家顾彬(Wolfgang Kubin)翻译成了德文。而大家兴趣所在,是那种古代和现代的双重沟通,关键在于能否返回,有没有结果,而且,有没有可能,我们在使用语言美好经验途中,一定会遭遇那种经卡夫卡缩微的分身法或隐身术。我们对付得了吗?刺客、虎贲之士的决死一战,一直在第三代诗人那里闪现,除了幻灭感,也没有谁识得目标。
二
不止一次,闲聊时我对旁人说,陆忆敏像张爱玲。我先后从香港《素叶文学》读过几篇关于张爱玲的文章,那边的文章自由,活泼,读来高兴,便容易记。一篇是63期(1997年)陈耀成写的《堕世在何年,详“红楼梦魇”》,作者想用符号学和结构主义的方式析张爱玲撰《红楼梦魇》的各种心曲。另两篇在59期(1995年),一是郑树森的《张爱玲与赖雅“遗稿”》。Ferdinand Reyher为张爱玲的第二任丈夫,美国人,与布莱希特有交往,故去后,遗稿、版权归了爱玲,遂引来赖雅和其前妻的女儿不少攻击。而事实却大有出入。张爱玲清高、好孤独,是大家知道的,从不自辩,遇了攻击,轻描淡写,不似鲁迅,非要还嘴,血战,像她说的,“我不愿意看见什么,就有本事看不见”,实在让人感佩。二是关于小说家王祯和的,附有张爱玲与王氏及家母的合影,一看,真像青年时的忆敏呢!当然,是晃眼忆敏,其实,只是挂点像而已。
有一年,大连诗人麦城邀我到上海锦江宾馆(蜀地有同名酒店)住下,引得我很想去张爱玲的故居看看,或即胡兰成去过的静安寺赫德路口的192号公寓6楼65室,倒不是胡兰成说的,“看她文章,若看灯市”,不过是望望文化的地脉,或中国传统大爷们“惜香怜玉”的心理,也不管那玉曾被过去爱的人后来不当回事,读过她的几篇小说,便老想起她叙过的“牛肉庄”“蹦蹦戏”、夜不能寐议论公子的侍女、嗜好在手稿书页处画小人的绍兴人(怕是她的缩影)。有诗人脾性的或都爱此技,我熟悉的便有普希金、莱蒙托夫,大致是尽读文字或写着不够满足,便额外勾勒些关系,处理些遗憾,便又想象出一些图画,给安排在空白处,既养脑,又作“孤零零的旁观者”。胡兰成嗅出她小说的贵人气,数学般的理性,至多西洋的平民精神,仍觉得是套裁的。余却以为,她描摹现实铺底的经验都是直接的,略带西洋味,大约与读萧伯纳一类有关,只是用了《红楼梦》和《海上花》语调结舌作了滤网,上海的十里洋场和江南乡景作了视膜,整个是旧式的,故近《诗三百》的精致和干净,添了些楚辞的乖张,晚明小品文的透彻和颓然。《诗经》那时的皇室不是坏的,或不以腐败说事,楚辞那时的雅士,言行乖张,却敢爱国致死。明人已感种族末日的到来,却有最后的雅闲……总之,这一切,构成了她文字的风骨。体裁即性命,一点不假。她去了美国,还译过《海上花》,不能不说明些问题。如今,她的本土韵味,也只隐约在忆敏的诗中能读得出来,红顶财阀之新上海后的文学没那样的味道。
爱玲本名张煐,出生于上海,祖父张佩纶蛮传奇的,本是清廷御史,与李鸿章不同,是个主战派,自然有冲突,结果,督战兵败于基隆,自然给晾在一边,后复职见官,却又是李鸿章,没因前嫌遭算计不说,竟还娶了李鸿章的长女,即爱玲的祖母李菊藕。这种血统,是可以索性造反或安邦救国的,若寓于文学,自然能由旧世界生出新风来,与当时的“左翼”不同。所以,至夏志清,“解放文学史”一直就没有爱玲的位置。夏先生力荐爱玲小说大家风范予我们,功不可没,而同时推崇的钱钟书,余反以为,他老人家知其一,不知其二,在美国隔得远了,于前后语境有些不明。现代小说,本是汉语弱项,都有摹了外国影子的嫌疑,固然大家、大师,都可以偶然出头当当,然后,过眼烟云,像安狄·沃霍(Andy Warhol)说的,因媒介缘故,如今人人都有作十五分钟文化名人的可能。但,即便如此,怕也该明文学社会的一切事由。爱玲如是,民国徐芳如是,现在已不再写诗作了公务员,退休后只打太极拳的忆敏,亦如是。
所以,去了上海,不近博物馆那些被籍没的青铜器,不临外滩或豫园的九曲桥(有次,去上海约忆敏见面,就是在那里,是她的翩然而至,让我永久记住了城隍庙),不闻爱玲、鲁迅的旧踪,不逛古籍书店,或十里洋场间重温忆敏的诗,在余看来无趣。结果,阿寅(忆敏当时的夫君王寅先生)竟说,就在我下榻的饭店背面。这是我第一次觉得和上海的女性这么近。自然,魂殁大西洋的张爱玲的沪地故居,早灰飞烟灭。她所叙的上海人之“坏得有分寸”,怕也早没了分寸,老上海人又给挤得远远的。但,文学,终归有它自己的地盘,即使她们已成记忆,死者,生者,像忆敏写的:“我何时也不在人世/有些思想也权当地下有知……活在当下,却发现身边空无一物……我要带上我的胭脂/我喜欢身上有花粉的芳香。”此情此景,依了爱玲小说那种“殖民地所特有的东方色彩”,怕也是一定同意的。
说忆敏像张爱玲,其实是说她们的气质和才情,更重要的是那种爱玲说的“到底是上海人”,故有很特别的市井观察和通达的一面,大众传播时代,西学东渐,雕版印刷的蝴蝶装变作了铅印课本,人事文学,翻来覆去,都很像万花筒般变换的杂志。胡兰成就是通过《天地》月刊,识得张爱玲的,也发现张爱玲不仅喜闻气味,如油漆、汽油,喝浓茶,吃油腻食物和糕点,“调养自己像只红嘴绿鹦鹉”,而且,也爱翻各种杂志,念书给别人听,喜欢在纸片上涂鸦,画各种线条人物、动物。陆忆敏也是喜欢在纸片上胡乱弄几下的。这怕是期刊杂志漫画插图反复无常诱惑凡人才华的末技吧。所以,忆敏写了《美国妇女杂志》:
把头发绕上右髻的
把头发披覆脸颊的
目光板直的,或讥诮的女士
你认认那群人,一个一个
谁曾经是我
写的,读的,到此,自然以为是张爱玲了——我已说过,其实,那也只是貌似。倘若,我们非要“剪贴这个词,刺绣这个字眼……这场忙碌,看了几个世纪了”,很容易变成教条。“对了,那是一种教条……如果我抬起手,推开窗要一点外面的空气,得了,这也是教条”。
倘若我们继续表面附会忆敏和爱玲时,可以想象,她二人都会异口同声地说:那也是教条!看来,男子的定义多半是靠不住的。所以,窃以为,忆敏最近爱玲的,不是看得见的神韵,而是不大看得见的文学上的主张。爱玲崇尚的文学朴素,是由血统和人的涵养得来,忆敏亦如此,只是,后者更现代性。沪地有一种东西,我始终未想通,是一直未被革命摧毁的,究竟是什么呢?都市主义?不大对劲。由繁华而多产“轻型知识分子”?也不大对劲,除了余秋雨先生,爱玲说的,“上海人不那么幼稚”。当然,更不会是小清新。爱玲有段话庶几可作参考:“上海人是传统的中国人加上近代高压生活的磨练。新旧文化种种畸形产物的交流,結果也许是不甚健康的,但是这里有一种奇异的智慧。”
虽世上没有一个完人,但至少那时,“友情所系,讵不大哉!”是很真切的。这是张爱玲的感慨。忆敏又何尝不是。据胡兰成回忆,“爱玲论人,总是把聪明放在第一”,即便要评头论足,近得身,怕又得以“干净”为要津。忆敏在这方面,我隐隐感觉到,怕不在其下。由她的诗,也是可以很清晰嗅出的。她的诗,干净之处主要在不拾人牙慧,而我们周边,取彼,嗅利益,拾牙慧的万头攒动,清风拂之不去,便不能不皱眉,像爱玲、忆敏有底蕴的东方脸,皱起眉来,怕很难看。
还有很奇特的是,胡兰成看出爱玲写作的一个特征,即便“文章里描写民间小调里的鼓楼打更,都有一统江山的安定”,大致与她出身阀门贵族有关,忆敏没这血统(未细究过),但沪地开埠的辽阔和对新旧的概括力,渗透匪浅,便由另外的路径,也恰好是忆敏作诗的特征,或都擅长“与逆境共处”, 有用灾难成就丰富想象的能力。但毕竟大小姐和布衣的感受不同,灾难的条件,也是有阶级区别的,但在语言层面,都凝练得来可闻中原鼎沸声,尤其是她最好的诗,包括我为《象罔》(1990年)她的专辑挑的几首,《避暑山庄的红色建筑》《墨马》,自然,还要包括《教孩子们伟大的诗》《死亡是一种球形糖果》《温柔地死在本城》……太多,太多了,包括她大病一场的封笔之作《室内的一九八八》。那几乎就是人生的滑铁卢。恰好当时,阿寅寄了他们的合影照给我,卧榻,病恹恹的,大杯子……不忍卒读,只恨偌大的社会,何以不给诗歌精灵们更好的一点生活,使她们得以偷生,非逼仄着去绝境幻化没有希望的希望:
怀着爱和信赖
亲近恐惧
到达无所依恃的境界
文学某种程度讲,都是一种迂回,太过坚决的性情,一定是要给打回原处的。精彩之处,便一定见燧火而不见凿痕,文学主张里,最忌讳的便是契诃夫的“套中人”,而联系汉语现实情境,直接一窥其秘密的是爱玲自己,我以为高明得不得了:“生活的戏剧化是不健康的。像我们这样生长在都市文化中的人,总是先看见海的图画,后看见海;先读到爱情小说,后知道爱;我们对于生活的体验往往是第二轮的,借助于人为的戏剧,因此在生活与生活的戏剧化之间很难划界。”若用了现在的话说,恐怕就得挪用“人格分裂”“异化”“主体间性”“俄狄甫斯”“俄尔甫斯”“纳克索斯”……带“斯”一类,索性就是“假斯文”一类。我想了多年忆敏诗的气质,尚未至确,故一直未写过大文章。现在,把爱玲的影子,重合到她的身上观察,窃以为,胡兰成所叙爱玲“她这样破坏佳话,所以写得好小说”,大致是可以移植给忆敏的。举一例即可知。
我曾叙过,她尚写诗的那时段,朦胧各路诗家,最时髦写“死”“死亡”一类,好像不写,就不是现代主义的佳话,就跟不剃光头就不是新纳粹或艺术家一样。怕由波德莱尔带坏——“因为坟墓永远是了解诗人的”(《恶之花·死后的悔恨》),而忆敏,就是要破这思维的格式、语言的行头,所以,她写了:
我不能坐下来铺开纸
就谈死亡
……
死亡肯定是一种食品
球形糖果
她甚至超越一切的勇气,这样写了:“可以死去就死去,亦如可以成功就成功”。这就说明,死与不死同样伟大,夫子“不知生,焉知死”,说得更透。而“烈士诗歌”情结,却有点叶公好龙似的,非把写死亡看作是英雄主义高蹈的必然行为,鹦鹉学舌,附会到哲学,结果,多数写死的,打着算盘苟活得好好的,写骷髅的也只是吓吓别人。忆敏突然就不写了,就像马戏团的管理员,把套中人的各种套子拉下来,折叠好后,便去做其它的事了。说她看穿了什么,那还是落了她的陷阱:那仍然是一种教条。或许她真看出理性过分挣扎的尴尬,急流勇退,何乐而不为?用蜀话说,“扭朵诗歌费”(意近强迫着写诗),怕是没才华的表现,非要花时间论资排队。没她的绝尘而去,那我们又如何看待那些不断重复,连自己怕都觉得腻味的套中人呢?
由了忆敏、爱玲,我们完全可以区别内在精神的高级与否,全在对“反环境”有无知觉。忆敏诗作,现在可以辨析得很清澈了,《避暑山庄的红色建筑》《沙堡》《周庄》《墨马》《记忆之核》……,全靠了反环境意识,才形成其张力,像她诗说的:“所有智慧都悬在朝阳那一面”,不光是对称空间的问题。像《避暑山庄的红色建筑》,几乎是把一部民族志,从石器时代的洞穴到画梁雕栋的香艳时代,简化到建筑几个门洞就能容纳的地步,几乎就是居伊·德波所说的“景观社会之积聚”。我曾动过念头,试图解读这首诗,但细想下来,行文前,怕还得先编个专用的术语词典,方可续之下文,遂望而生畏,只好看以后有无精力了。
我很少见着傲慢有时还愚昧无知的男诗家在背后夸女诗人的,或没啥威胁吧。若不是別人催着,忆敏怕诗集都懒得出。索性不写,过凡人的生活去,别人如何说,都不在她的注意内。已病殁的张枣先生,他有时不以为然(诗人说话之变化是不能全当真的),可有时,又出乎意外。那还是在忆敏不再怎么写诗的日子,我和在德国的张枣通话,不知怎的,突然说起忆敏来,他竟脱口而出:“走过山岗的鱼/怎么度过一生呢……”(《沙堡》)。当然只有寻新的水源啰。实际上,张枣读诗,更爱取精妙的句子,出于偏好,是不能作评论家的。
柏桦在一篇回忆的文章中写道:“1985秋天的一个下午……我感到生活好像出现了奇迹,这奇迹就在这本油印诗集里,我读到了陆忆敏的一首诗《对了,吉特力治》……1988年,我和钟鸣去了趟峨眉山,在报国寺(民国蒋公驻跸地),谈了许多话题,其中一个心爱的话题就是陆忆敏的《避暑山庄的红色建筑》。我们在寺庙的回廊里或坐或走,非常悠闲,而寺庙的建筑就是血红一片。我们一致认为这首诗是天才之作,也是偶然之作,是中国新诗中难得的声音。我对这首诗充满了敬仰之情。我反复吟诵,反复传播,不遗余力。我只能说,这是一首几乎不可能的诗,可它是一首诗。”(《秋天》)。
这里倒没夸大的成分,由了兴致说,但仍要小心,因为,张爱玲已有预见性地说过:“蛮荒世界里得势的女人,其实并不是一般人幻想中的野玫瑰,燥烈的大黑眼睛,比男人还刚强,手里一根马鞭子,动不动抽人一下,那不过是城里人需要新刺激,编造出来的。将来的荒原下,断瓦颓垣里,只有蹦蹦戏花旦这样的女人,她能够夷然地活下去,在任何时代,任何社会里,到处是她的家。所以我觉得非常伤心了……”(台湾皇冠《张爱玲短篇小说集之一·自序》)
张爱玲这话,就她后来的命运,尤其是晚景,情况很糟,算是命数。独居美国洛杉矶,由了她和夏志清二人书信叙来,连了地址,也是不让给人的。真实的高洁者,历经磨难,言行到死依旧一致,只有极少的人偶然能欣赏到,恍若莫不如此。文字是命运,文字也是谶。
记得,她在早年《公寓生活记趣》中,写过对虫豸和蛇的恐惧,但,晚年(1983年),她的确陷入了虫豸之害,却远在美洲。与夏志清通信,有好几封是谈这事的,里面有“我因为老房子虫患被迫仓皇搬家”这样的句子。常幻想着离开上海、香港漫游的人,最后,真的四海为家了,死后,骨灰也撒在太平洋。她的文字,哪里又是花旦呢。她的感情,要比上海的“一点点”要大得多。
忆敏固然也属清高一类,其诗大有哀情,出手极快,短短几年数首之作,便可臻于一生的完美,连自己也很难再突破。张爱玲感慨时势急速变迁,故催着自己,怕失去文学的兴奋。忆敏敛笔,怕是已提前觉悟这兴奋的消失,她的开山之作《美国妇女杂志》就埋下了伏笔,“我站在你跟前,已洗手不干。”开始即结束,这是一个很古老的话题,出发点与爱玲极相似:“……时代是仓促的,不论是升华还是浮华,都要成为过去。如果我最常用的字是‘荒凉,那是因为思想背景里有这惘惘的威胁。”
这恐怕已说得很透彻了。所以,我们又何不听其自然呢。我想,张爱玲的意思,恐怕也是忆敏所暗暗表达着的:“如得其情,哀矜而勿喜。”(夫子语)
三
有日,收到胡女士的自印诗集《冷的上演》,不由生些感慨。书是胶印的,费用为刘丽安(Anne Kao)资助,封面和插图设计,分别出自平面设计师旺忘望和艺术家张洹之手。现在看,两个大腕,有些吓人,当时却寻常。想想过去自印《象罔》,自己掏腰包,还四处化缘,插图东拼西凑,一页一页复印,简陋之至,真是天壤之别。那时,我们称之“复印时代”,刻印,油印,缘于《今天》《启蒙》,而复印,好像始于《倾向》和我办的《象罔》。
让我感慨的不光是这些,主要还是诗集中,作者流露的感激之情,在冷漠时代,依稀泄露着一点微光:“……而我黑暗中的友人大春正临近边缘,多多和托马斯都是远方在天边的兄弟。”这首诗名叫《首都,或一个艺人的观察手记》。我把这首诗复印寄给了那时尚在荷兰的多多。我们刚好通着信,谈及海子,我手上正写着《旁观者》。
事出已故的苇岸君——后来,才偶然听树才叙过苇岸去世前的文学抱负,生活的清贫和惨淡,仿佛又疏了回“好人命不长,坏人活千年”。他有篇关于海子的文章《大地上的事情》,对我一篇内容相似的文章,理解上有歧义。信里说说便通了,偶涉及海子和多多在“幸存者”遭遇一事,为求实在,便和多多通了信。此事《旁观者》作过交代,不再赘述。海子死后,多多恸哭了一场,而且,是哭得最伤心的一个,有为海子写祷文的,却少有为海子沾襟的——那是两粒“小麦”之间的感应。
“小麦”这个词,曾惘然地带着喉舌音,靠民俗的力量横越了数千年文化,羽翼未丰。中世纪传说里就有麦神,除姓氏(名含福,姓习,记得出自清人陆凤藻的《小知录》),无人知其功能,除了想象的应用意义上的——免于饥饿,消渴除暑,益气强力,故多生仪式,关联到播种、饮食、生殖、厌战、巫术……。比如撒麦种,作为播种的动作和一种迷信,来源于西女国鸟卜的传说,女巫把糟麦撒向天空,用咒语召唤鸟,随后,鸟投向女巫的怀抱,而女巫则剖开鸟腹,根据腹中的麦子或未融化的霜雪来判断丰收或灾祸。读多多的诗句:
有十二只鸟
飞过麦田
有的衔起一颗麦粒
有的则迎风起舞,矢口否认
为什么是十二呢?这是满数,不能再大的满数,三、五、九、十二。这些都不由让人想到古代巫师们的鸟卜,神话学称之思想的“残基”,麦子谷粒也是东方尺牍最早的计量单位,然后,过度到指关节,再延伸至臂肘,从最不起眼的麦粒、果核和毛刺,到最重要的恩遇——瞧他《里程》中《第三天》写的:“编好谎话/拔干裤腿上的野草刺/再来一下/就飞跑去见衰老的爹娘……”。“第三日”是耶稣公元年记一周的半数,但,却是汉语的大数,品味之品(品祭),区位之“區”,包括寺庙烧香,都是三为大数。谷神崇拜,不光是饥饿状态下的粮秣崇拜。他有诗作“当人民从干酪上站起来”,洋化了些,若從“麦粒上”呢,该当如何?
牲口被蒙上了野蛮的眼罩
屁股上挂着发黑的尸体像肿大的鼓
直到篱笆后面的牺牲也渐渐模糊
远远地,又开来冒烟的队伍……
这些景观,都是从麦田里看到的,不是J. D. 塞林格《麦田里的守望者》的麦田,而是北方的原野。献牺牲,首先是不死之谷神。黄帝裔和殷人的乙(鳦)鸟崇拜,都和这相关。这说明,古老的习俗,即便作为仪式行为,不再为人采用,但其残留的意识,却不一定就不隐隐作怪。
窃以为,多多怕是“今天”那伙人中最深触及到自然的人,北岛嗜捣腾关系,芒克好酒色,食指精神失常,正常出来后又不正常……视线都离不开都市景观。多多没有参与“今天”早期即便是“纯诗”的运动,这点,他更聪明,尽管其“小鬼点子”或“小恶作剧”与其他人一样多,有时也大男子主义地欺负一下女人,但,他至少明白,征服世界是空洞的,句子蜂拥也有枯竭之日,而“浇点儿蒜汁”的床,倒还可靠。不过,充满蒜香的婚姻,卡夫卡却最怕。
多多最好的诗——若没有意义地非指出一首,或即他的《鳄鱼市场》。通过它,多多暗示了日常生活最大的问题,不光是你要具备反环境的观察能力,还要知道,文化的最大问题是“不知羞耻”,而民俗的力量,却可以通过鳄鱼皮革一类获得厚厚的真实感,或秘密。这是我读到过,京畿诗人,唯一最具平民精神的作品。当然,最恼人的是,北方的声音,一直反复无常,并非那么容易一厢情愿地被埋入地里。
所以,我们只能在最基本的意义上说:“小麦”到了这一代人(麦子从《诗经》开始,就成了流行语),才由浑浊的喉塞音转为音乐性的舌尖音,也就是说,慢慢地从风土仪式转到抽象信仰的层面。如果,信仰像涂尔干所表达的,作为观念的表达,存在于意象之中,而和作为确定的行为模式的仪式有所不同的话见其《宗教生活的基本形式》,就肉体的饥饿转而为精神的饥饿这点,多多和海子都感受到了,但显然,在渴求解决的方向感上,两人是不同的。海子的基本意向,是由外向内飞,而由南偏西北,寻求着统一性,而这种统一,则只有在农业社会封闭性的方块之内,才能想象,但畜牧时代,铜器时代,铁器时代,甚至网络时代,则不时地和它发生冲突,统一性难以为继。像叶芝说的:Things fall apart; the centre cannot hold,万物崩溃,中心不再维系。海子也理解这点,故有“铜”和犁,作为土地麦子的对立面出现,除了深深地埋入精神的矿脉之中而别无它法,随之超脱的是灵魂鸟,即屈原和玄鸟那种感应传世的方式,这种自然的崇拜与轮回的轨迹 ,不属于现代精神,而属于麦子的本义,秋种后埋,故谐“麦”,芒谷为金,而金在西,而金生水,再经诗的转换,便有了循环再生,即一种超越性的素质。这种素质,很容易被归纳为一种消极力量,因为一成不变的宿命理性,即以生死标榜的英雄主义。柏桦敏感过这点,非常合他的口味,故有下面的句子:“请宣告吧!(告,本就是祭祀用语也是革命用语)麦子,下一步,下一步!/下一步就是牺牲/下一步不是宴席。”理想主义者在功利主义的时代,必死无疑。意识形态世俗化后,一定会是物质主义的彻底胜利。