于都甑笊舞的艺术形态及其保护

谢 丽

（赣南师范大学音乐学院 江西 赣州 341400）

甑笊舞艺术形态和艺术价值研究需涉及众多领域，有民俗学、人类学、社会学、音乐学等，研究方法上呈现多元化、多视角的整体研究，如地域研究、历时性与共时性研究、个案研究、比较研究等，为我们打开了分析甑笊舞的形态特征和艺术价值重要窗口。

当前社会处于转型期，在国家大力提倡“非物质文化遗产保护”的大背景下，甑笊舞在一定程度上得以恢复和发展。结合田野调查，本文对于都银坑村的甑笊舞进行分析，放到于都人们的生活，探讨当地甑笊舞的形态特征，结合笔者亲身体验，进而分析甑笊舞的形态特征和艺术价值。

一、于都甑笊舞的概述

（一）甑笊舞其生存环境

于都县历史悠久，是赣南最早设立的县之一，今之于都，位于江西省南部，赣州市东部，贡水中游，于都属于纯客家县，全县人口98%以上是客家人，以汉族人口为主，少数民族有畲族、壮族、满族、高山族、回族、侗族、白族等。于都明代到清代间官方和民间都修建了大量的宗祠、寺庙、道观，它反映了于都传统的民间信仰、仪式活动等信息。据《于都县志》（卷五）祠庙志中的记载：祠堂有崇圣祠、王文公祠、忠义孝悌祠、名宦祠、乡贤祠、濂溪祠、王需岩祠、何善山祠、黄渃村祠、李养愚祠、节孝祠、昭忠祠等；庙宇有文庙、关帝庙、城隍庙、昌文侯庙、东岳庙、水府庙、雩山庙、许真人庙、神农庙等；寺院有妙净寺、智明寺、后唐寺等；庵有佛堂庵、涉福庵、真君庵、黄竹庵等；道观有资阳观、紫霄观、清真观、太霄观等。据清康熙元年（1662）年统计，全县有寺庙59座，同治十三年（1874年）有寺庙60座。从中可以看出一个县区内有如此众多的寺院庙宇，寺院的数量可以侧面地反映出当地民众的信奉。新中国成立初，全县有寺庙20座，教徒62人，1965年有20座寺庙，教徒36人。1967年遭受“文革”冲击，寺院活动减少。而银坑镇自宋代圩镇已有900多年历史，清代，于都县设4乡10里，银坑地区属智义乡长兴里、黄金乡安富里、长乐里。银坑北部属兴国县衣锦乡卜本里。民国初年，隶属关系沿袭清制。民国18年（1929年）6月，国民政府颁布《县组织法》，全县设4乡17区。银坑地区属北乡乐区。苏区时期，1932年1月20日，红三军团攻克上宝土围，在于北区设立胜利县，下辖11区。银坑地区设有河田区、平安区。1933年夏，撤销河田区，增设银坑区。南部地区属胜利县三贯区。1934年12月，红军撤离，银坑地区属于都县。1949年8月14日（农历七月二十日）， 银坑地区解放。全县划为六区，第五区驻银坑圩，统银坑乡、富强乡（今马安乡、桥头乡）。1972年10月划出马安、桥头人民公社，设立马安、桥头乡。1988年4月，银坑乡改为银坑镇。甑笊舞诞生于于都县银坑镇村的上营、中营、下围、撒网形、新屋、老街、冇丘、席塘等九座屋场。因当地年轻人都出外打工，在镇上多数为老人和小孩及妇女。甑笊舞的传承多在年迈的老人群中，年轻人少数传承。银坑镇境内交通便利，以公路交通为主，境内319国道及219省道贯穿全镇，是通往于都、宁都、兴国三县交通要道。所以大多数经济来源都是靠交通运输来的。

（二）甑笊舞的历史渊源

据当地老人说，甑笊舞是泰和一位施姓男子移居当地而授，也有的说是一位大河捕鱼渔民所教。但9座屋场自古至今无施姓人家，也无自泰和迁居来的移民，加上年代久远，又无文字记载，所以难以考证。关于甑笊舞的起源，众说纷纭。

一说，《船歌》（十愿一节）记载：“木有根来水有源，本坊何自划龙船：当初太（泰）和姓施者移居此地方耕田。因此留下划船事，至今相传庆上元。元宵照田轮流派，每餐借齐列华筵”。从手抄记载来看，该舞是从泰和流入银坑。但何时传入却无详文。

二说，当地流传着这样一个传说，以前这一带民风恶劣，嫖赌风行，尤以每年正月新春为甚。污浊肮脏，弄得沸沸扬扬，很为舆论所不齿。一些正直的长辈乡民对此深恶痛绝，决心匡正民风，挽回声誉，便邀集这九座屋场的长者议定，以泰和移居来的施师傅传授的“划龙船”为统一活动形式，每年正月初七到十五，每屋场派三名青年，聚集起来，轮流在各屋场演出。明令不许有亵渎行为，禁嫖禁赌。并称：虔心敬神者，会得到神的保佑，一年就将太平安乐，否则将遭严厉惩罚。还进一步规定，若有谁违约不来者，第二天全体人员到其家吃喝一天，并罚其屋加倍派人参加。规定每次晚上演出前只许喝水酒（米制品）。此乡规一直持续到1958年。因每年正月初七至十五只演九场，吃九餐（每屋场演一场吃一餐），故也称“九餐元宵”。

三说，相传屈原夜得一梦，见河下划龙船，由此许愿划龙船请神驱病，从而创下划龙船的风俗，甑笊舞由此衍生。

四说，宋朝年间，岳飞驻兵银坑围剿农民起义军，久攻不下。某天，士兵与百姓共欢，跳起“敬神舞”，即流传至今的甑笊舞。用以迷惑敌人，一边悄悄地组成敢死队，奇袭山洞，大获全胜。于是，此舞蹈在银坑这九个屋场沿袭下来。

目前于都地区主要信奉佛教和道教，供奉的多是佛教神灵和道教神灵。而甑笊舞就是在当地“禳神”仪式里的舞蹈，上面也提到甑笊舞是相传屈原夜得一梦，见河下划龙船，由此许愿划龙船请神驱病，从而创下划龙船的风俗，甑笊舞由此衍生。再根据当地人们的解说，更是清楚甑笊舞是跳给供奉的神灵看的，是敬神舞。在甑笊舞中，里面有三个很重要的角色：灶背王、艄公、艄婆。“禳神”仪式与这个敬神舞有着密不可分的联系，它的渊源跟这个仪式的渊源是一同的。

笔者翻阅了1986年，注释清同治版《于都县志》、1991年新华出版社出版的《于都县志》、2005年方志出版社出版的《于都县志》中均未找到有关于民间信仰中这一祭祀对象的记载和描述。对于此，笔者询问过当地年长的村民问及此神的来历，村民们也是众说纷纭，当地流传着三种传说：

传说一：杨太公原名杨筠松，是兴国三寮人，有名的堪舆风水家，被尊称为堪舆家的“祖师爷”，平时乐善好施，救济贫困，人称“杨救贫先生”，死后，百姓为了纪念他为他塑身供奉后世称杨太公。曾太公原名曾文辿是杨太公弟子，继承他的事业。

传说二：杨太公是北宋杨家将杨业，曾太公（姓名不详）是杨业军师，赖太公（姓名不详）是其武将，七太公是杨业第七个儿子杨七郎。

传说三：曾太公（姓名不详）是治病的神医，乐善好施，拯救百姓，医术精湛，深受百姓爱戴。杨太公（姓名不详）是一名道士，赖太公、七太公是当年岳飞的部下（姓名不详）是武将负责军事打仗、保境安民。

上面三个有关曾、杨、来、七来历的传说，由于年代久远，缺乏史料记载尚难以考证，但祭祀神灵都有一个共同的缘由，就是“四位大神”都深受百姓爱戴，行善事、积功德，因此百姓为他们塑立金身，共同祭拜。这种区域性的选择曾、杨、赖、七作为自己信仰的神灵，这种信仰的产生与盛行，既是先民精神上的需要，也是他们情感上的需要，共同的神灵信仰成为维系这个社会群体的精神纽带。作为敬神舞的甑笊舞，在这个“禳神”仪式中起到很大的作用，仪式都是为了让神灵保佑当地人们，甑笊舞是由“禳神”仪式而来的。

图1 禳神”仪式中供奉者图片

二、甑笊舞的形态特征及其动律特征

此舞每年正月初六由各屋场的头人先集中商议演出顺序，定下“坐案”屋场，并由最先演出的屋场准备甑笊等道具。演出时用一幅大彩画做背景，张挂在祠堂里。

演出前，每个舞者都要带香烛燃上，再喝酒。完后，由几位识字的长者捧着“船歌”本唱船歌。众人和唱船尾（衬词），唱完一小段后，接赞语。然后，参加者（每屋场三人，表演人数不少于二十七人）起舞。其中，角色有艄公、艄婆、灶背王、舞通天方旗者、舞狮毛狗者、划桨者各一人，舞小三角旗者四至六人，其余皆为敲甑笊者，演员全为男性，艄婆也由男演员反串。

甑笊舞的基本步法“进两步退半步”，要求屈膝、身直、步子大。一进一退，不显单调有了变化。加之双手甑笊敲击分量，甩动幅度大，配上激昂的号子声，其动作极为粗犷、古拙。基本步法中，又不一味地蹲，六拍当中，后二拍还起身直立，随即马上下蹲，再后退半步，粗中见细，错落有致。其队形始终保持圆圈，并朝一个方向旋转，说是将“鬼神”赶在一起。铿锵的节奏，粗犷的步法，进退起伏的变化，使得在有限的空间体现了“龙舟”竞争的热烈场面。同时全体舞者在队形中面向中心，舞三角旗者打躬作揖，敬神礼拜，甑笊舞划船赶鬼。还有外围伸向中间的“狮毛狗”，更形象地表现了驱鬼压邪这一内容。

图2 甑笊舞学习照片

三、甑笊舞的保护

（一）保持性保护

目前甑笊舞的传承与发展，因当地经济的原因，受到了很不好的影响。只有老一辈的人，才完整地把整个过程演绎出来。当地的90后基本只是看过，而对于这个古老的民俗文化并不是很清楚。作为民俗文化中祈福纳祥的特殊艺术形式，再从民俗分类的方面去看，甑笊舞文化属于心意信仰民俗。它的生存方式反映了当代其他同样民俗的生存方式，它的传承与发展体现了当地人民的风土人情，它的表演具有广博的民间基础。对它的保护，作为后一代的继承者要用当代的科学技术把它保存和记录下来。

有鉴于此，于都当地在2006年申报成功上了我国非物质文化遗产名录。2007年开始对甑笊舞进行规整、传承、保护和开拓，还连年开展了“甑笊舞进校园”活动。除周边的开拓外，在2013年2月6日，中央电视台《客家足迹行》去了当地进行甑笊舞节目录制，这是首次于都“甑笊舞”以电视节目的形式向大众展示，从此打开了甑笊舞对外交流的大门，许多对甑笊舞文化的研究者也不断进入这个小镇，展开研究。

（二）生存性保护

单单是依靠高科技的摄影及录音技术，对甑笊舞文化遗传进行传承和保护，是不足以改善它的生存环境的。现在甑笊舞生存空间较小，舞蹈的传承者也逐渐变少。为了发展，作为文化的传播者，必须根据当地发展特点，对该文化进行广泛的传播，从而使其生存空间变大。当地的旅游文化也可带动甑笊的发展，可以设立一些关于甑笊舞的艺术品、组织参观、表演甑笊舞，让更多的人了解甑笊舞文化。

除去这些以外，我国的对文化保存的博物馆应该学习一些其他国家的保存措施，为表演甑笊舞艺人的表演与传授，创造更高质量的生存环境。

四、结语

笔者通过这次采风及对甑笊舞相关资料的搜索，进一步了解到甑笊舞的各个方面。在甑笊舞的发展和传承上，当地居民和政府在保护上，还应该借鉴其他地方的保护措施。在甑笊舞的发展上根据地方特色罗列了一些具体的指导建议。甑笊舞可以说是赣南地区特有的一种舞蹈形式，作为历史的一部分，它可以更有效地帮助我们理解当地的历史人文气息，所以笔者认为在其传承和发展上应给予更大的保护。