《庄子》“体道”的人文精神解读

岳永洁

摘要：《庄子》处在道家思想发展的第三阶段，它继承了道家一直以来的人文精神，着眼于生命个体的精神救赎，明确提出了“体道”。道需要通过个體体验来获致。人们可以具体通过“坐忘”“物化”“忘言忘意”等方式把道通过自身体现出来，进而成为超越死亡、以精神浮游于世的人，最终达到精神的自由。

关键词：体道；人文精神；游；坐忘；物化

中图分类号：B223.5 文献标志码：A 文章编号：1672-0539（2018）02-0104-05

春秋战国时期，礼崩乐坏，人心不古，诸侯之问争权夺利，混战不断，从政治制度到个体精神都陷入极大的危机之中，先秦诸子虽侧重点不同，但无不以济世救人为己任，显示出强烈的人文精神。其中，道家以迥异于其他各家的姿态表现出独到的见解。

一

一般认为，道家思想的发展经历了三个阶段（冯友兰《中国哲学简史》）。第一阶段以杨朱为代表，观点散见于先秦的部分典籍之中；第二阶段以老子为代表，思想集中体现在《老子》一书中；第三阶段主要体现在庄子及庄子后学所著的《庄子》一书中。对于杨朱的思想现已难见全貌，但从当时或稍后散在的记载和评价来看，贬多于褒。《韩非子》说他“不以天下大利易其胫一毛”，《孟子》说他“拔一毛以利天下，而不为也”，说他“贵己重生”。其实，结合当时思想水平和时代背景来看，这恰恰反衬出当时的主流思想对个体生存境遇的忽视，这也恰恰是杨朱思想的可贵之处，同时也是道家思想最初的立足点。

中国人的死亡意识出现得特别早，春秋战国之际，人们已渐渐走出了殷商鬼神文化的笼罩，先秦各家的思想呈现出极强的理性精神，它铲去了人们脚下宗教信仰的土壤，把人一下子抛在一个动荡不安、生命朝不保夕的漩涡之中，如何“苟全性命于乱世”是一个亟待解决的问题。对于死亡带来的心理负荷，各家都有自己的感悟。孔子说的“未知生，焉知死”，不是说他不懂死亡，恰恰是因为太过明白，否则，他就不会面对流水发出“逝者如斯夫，不舍昼夜”的喟叹！《吕氏春秋》中的《孟春纪·重己》中说：“今吾生之为我有，而利我亦大矣。论其贵贱，爵为天子，不足以比焉；论其轻重，富有天下，不可以易之；论其安危，一曙失之，终身不复得。此三者，有道者之所慎也。”所以面临血流漂杵、“殊死者相枕”“刑戮者相望”的社会现状，保全性命是第一位的。当然，杨朱的选择是逃避，这不足以从根本上解决问题，也不足以使道家在百家争鸣的思想海洋中立足，它还需要提升，需要一个更为根本且更为牢靠的接近于信仰的支撑点，这个任务由《老子》来完成。

据说，道家的创始人老子曾经做过周的史官，《老子》一书集中体现了老子的思想。《老子》明确提出了“道”这一形而上的、极具统摄性的概念，把道家思想提升到哲学高度。而且从一开始老子就把人文精神深嵌入“道”中，为政治制度和人的行为准则确立了根本性的依据。“天地有四大，而人居其一焉。”这个“人”上至君王下至平民，在“道”面前都是平等的。同时，《老子》的道是一种不可言说或者难以言说的存在：“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰‘道。”（《二十五章》）、“大音希声，大象无形，道隐无名。”（《四十一章》）都是对“道”的超概念性和超言越意特征的描述。

二

《庄子》继承了《老子》对“道”的理解和规定，又对其加以发展。首先，它进一步突出了“道”的体验内涵，明确提出了“体道”。其次，《庄子》从人对“道”的感觉人手，突出了个体体验在达于道境过程中的地位和作用，真正赋予“道”以美的内涵，从而使“体道”成为一种审美体验。同时，它还用一个“游”字来描述得“道”的快乐和自由体验，将美感体验、快乐、自由融为一体。再者，《庄子》虽然认为“道”依赖万物和人的本真心灵状态来显现它的存在，但这丝毫没有影响它同时作为一种信仰性存在这一发端于《老子》的观念。为了帮助生存个体摆脱现实的苦难带来的不自由状态，道家不排斥对“道”的狂热追求。在某种程度上，《庄子》将《老子》之“道”完善发展为一种集纯真、至善、大美于一身的“道”就是为了增强“道”的统摄力度，从而加强人们对它的信仰力度。

“体道”出自《庄子·知北游》：

妸荷甘与神农同学于老龙吉。神农隐几阖户昼瞑，妸荷甘日中奓户而入，曰：“老龙死矣！”神农隐几拥杖而起，曝然放杖而笑，曰：“天知予僻陋慢诞，故弃予而死。已矣，夫子无所发予之狂言而死矣夫！”

弇堈吊闻之，曰：“夫体道者，天下之君子所系焉。今于道，秋豪之端万分未得处一焉，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎！视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，所以论道而非道也。”

其实，“体道”不是庄子的创造，它仍然来源于《老子》，只不过老子没有明确这一提法而已。“老庄所建立的最高概念是‘道，他们的目的，是要在精神上与道为一体，亦即是所谓‘体道，因而形成‘道的人生观，抱着道的生活态度，以安顿现实的生活。”如前所述，《老子》的“道”不是外在于万物的存在，它就在万物之中，所以人可以通过万物的变化感觉到“道”，通过观察体验进入“道”的境界之中。虽未明确提出，但细究起来《老子》的“道”是需要体验来获致的。《老子》文中生动细致地向我们描述了“道”如何，而不是从定义的角度说明“道”是什么。它是从主体体验的角度来向我们展示“道”的特点的。“古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客……”（《十五章》）完全是从主体感觉和体验的视角展示“道”，并希望求道者也从体验的角度接近“道”。

在《老子》的基础上，《庄子》明确提出了“体道”，并生发出无穷的魅力，成为一种大美境界，力图为当时的人们找出一条理想的生存途径。

对于“体道”，后人一般理解为“体悟”，其实，它还有体验的一方面，而且在《庄子》这里，这是需要着重强调的方面，它关乎在悟得“道”之后，人的精神能不能进一步提升，能不能达到审美化的生存。首先，“体”表示体道者要把自己身上的道性挖掘出来，然后涵泳其中。因为道并不外在于人，所以这个过程是一个摒弃、剥离的过程。其次，“体”还表明要通过体道者的精神风貌将自身“道性”呈现出来，并在这种呈现中获得彻底的精神满足感。

关于“体道”，在《庄子》中还有相关的描述。

《应帝王》中的“体尽无穷，而游无朕”（“无穷”在这儿是对“道”存在空问的一种描述）、《天地》篇中借孔子之口评价汉阴丈人的“体性抱神，以游世俗之问者”（“性”在此指“道”性，也即人的素朴纯净、自然无为的本性），以及《刻意》中的“能体纯素，谓之真人”（“纯素”是对“道”一种特征描述，因而也是指的“道”。），都直接或问接提到过对“道”的体验。此外，《庄子》还用一个“游”字来表示体悟体验到道的大快乐、大自由、大解放。孔子问于老聃日：“请问游是？”老聃回答说：“夫得是至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人。”（《田子方》）对于“游”是什么，老聃不是给以概念性的总结，而是从个体的感觉和体验的角度，回答“游”就是人的一种至美至乐的生命感觉。

三

那么，为什么要“体道”呢？最直接的答案就是济世救人。这在《庄子》中主要通过两种方式表现出来：一种是“坐忘”；一种是“物化”或者“与物委蛇”。

先来看“坐忘”。

颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣！”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣！”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰：“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”

从这段文字可以看出，“坐忘”不是一蹴而就的，而是一个循序渐进的过程。“坐忘”的关键在“忘”，“坐”只是为了给“忘”提供更有利的外部条件。首先，要忘掉“仁义”，这里的仁义主要是指儒家的仁义（在这里，仁义可以泛指一切身外之物）。在《庄子》看来，仁义是外在于人的，且已过时，儒家是在给成年人勉强穿一件孩子的外衣。这是绝对不可行的。相对于仁义而言，儒家礼乐教化由外而内，会潜移默化地影响人的精神，所以想忘掉要艰难一些，这是坐忘的第二层境界。其次，“堕肢体，黜聪明”，忘掉肉体的有限存在，忘掉耳目得来的感知，进入一种悠然的精神境界，这里无生无死，无情无欲，无是无不是，得到的全然是一种“忘适之适”。

除此，《庄子》的“忘”还有另外一个方面——忘言忘意。如果说在《老子》那里，老子还企助于人君来拯救人性的“失道”状态的话，《庄子》中却主要依据于生存个体的心灵超越。道家的主要目的就是以“道”济人，但在当时的情况看来，要引导人们进行“道”之体验，还必须说明“道”是什么，虽然道家最担心的就是人们执着于对“道”的言谈和意致而止步于此，因为这恰恰背离了“道”，也不能获得精神的解放。所以不管是《老子》还是《庄子》都极力强调“道”的超言越意，不能靠“言”“意”来获致。轮扁老而仍斫轮不辍，一则是因为他的斫轮之道不能靠语言传授给弟子，他的弟子也不能靠言语的意义来获得，“斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入。不徐不疾，得之于手而应之于心，口不能言，有数存焉于其间；臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫轮。”（《外物》）还有一个重要的原因恐怕是轮扁在“不徐不疾”“得心应手”之中体验到了“与道徘徊”的自由境界吧。

进人道境的途径除了离形去知，自我感悟之外，还有一个就是观物随化，即“物化”。“物化”出自《齐物论》，成就了的“庄周梦蝶”，展现出一幅人与自然万物和谐相处的生存情境。翩翩飞舞的蝴蝶是快乐自由的，恰能体现人的精神追求，同时庄周与蝴蝶不辨你我也符合“道生万物”的法则，由化为蝴蝶体验到道性和自性。蝴蝶是自由快乐的，这是蝴蝶的本性，人同蝴蝶一样，本性也如此，所以梦为蝴蝶就是向自我本性的回归，也就是向“道”的回归。谁说庄子不希望成为“濠梁观鱼”中的鱼呢？

四

那么《庄子》希望通过“体道”把人拯救成为什么样的人呢？

首先，以“长生”为目的，超越死亡的人。

“死”这个字眼，在《庄子》中出现的频率特别高，几乎篇篇都有，而且还具体谈及了不下几十个人的死亡。著名的有“庄子妻死”“老聃死”“雁默先烹”“神龟之死”以及“髑髅谈死”等，触目惊心又耐人寻味。

概而言之，就死亡而言，《庄子》力图从三个层面引导拯救人。第一，要尽量长久地活着。长久地活着，第一紧要就是摒弃能够扰乱心性、危害生命的一切，达到“才全”。在《德充符》篇中鲁哀公问孔子什么是“才全”，孔子曰：

“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变、命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑和，不可入于灵府。使之和豫通而不失于兑。使日夜无隙而与物为春，是接而生时于心者也。是之谓才全。”

“才全”，一般理解为才智完备，天性完美。的确，生死存亡、富贵荣辱、名利欲望是每个人必须真实面对又很难取舍的，在《庄子》看来，这只有一个标准，就是“不足以滑和，不可人于灵府”，不惧怕死亡、不在意贫穷、不刻意追求贤明、不在乎诋毁，使这些外在东西不挂心、不走心，就能更长久地安顿。

第二，面对死亡的降临不要遁天倍情，要安时处顺，使哀乐不入于心。老聃死，秦失去吊唁，看到众人痛哭的情景，近乎冷漠地说：“适來，夫子时也；适去，夫子顺也。”老聃在该来的时候来到这个世界上，该离开的时候就离开了，这是一个自然而然的过程。同样，面对亡去的妻子，庄子驳斥了惠子的指责。他认为他的妻子由无生无形无气变为有气有形而有生，后来去世了，就跟春夏秋冬四季运行一样自然。庄子因此被斥为“无情”。其实，回到原文，庄子是在告诉人们如何超越亲人离世带来的苦痛。“是其始死也，我独何能无概然！”庄子说刚看到妻子去世的时候，他也很难过，但逝者已逝，活着的人要超越这种痛苦，保持心灵的和谐（“心和”）。“一般而言，先秦诸子大多把目光投向了政治秩序的重建，而无暇顾及乱世中个人生命所受到的压力。庄子是一位特殊的‘例外者，以其敏锐的感受接触到了这一‘盲点，他的哲学可以说是一首关于乱世中个人生命的悲歌。”其实，这恰恰是《庄子》的深情所在。

上述两点是以“道”为根本，引导人们超越生死的。但对于常人而言，这不是一件容易的事，所以《庄子》还提出了第三点，即死亡未必就是可怕的事。在《至乐》篇中，有一则著名的寓言：

庄子之楚，见空髑髅，髋然有形。擞以马捶，因而问之，曰：“夫子贪生失理而为此乎？将子有亡国之事、斧钺之诛而为此乎？将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑而为此乎？将子有冻馁之患而为此乎？将子之春秋故及此乎？”于是语卒，援髑髅，枕而卧。

夜半，髑髅见梦曰：“子之谈者似辩士，诸子所言，皆生人之累也，死则无此矣。子欲闻死之说乎？”庄子曰：“然。”髑髅曰：“死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。”庄子不信，曰：“吾使司命复生子形，为子骨肉肌肤，反子父母、妻子、闾里、知识，子欲之乎？”髑髅深颦蹙额曰：“吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎！”

对于不能“体道”的芸芸众生，庄子也没有放弃，他借髑髅之口告诉人们，面对人生不能跨越的各种障碍，死亡就是一种解脱，甚至是一种快乐，“庄子的死亡观给人许多联想，他遵循的无疑是一种乐死的价值取向”。庄子知道，在理性精神流行的时代，人们仍然希望有哪怕是一根稻草来缓解甚至解除对死亡的恐惧。这则寓言看似戏谑不经，其实用心良苦。不止于此，《庄子》对那些有生理缺陷的、相貌丑陋的人，仍然以“道”为依据，引导他们走向精神的自由。在《德充符》中有五个人物形象发人深省。遭受刖刑分别被砍掉一只脚的王骀、申图嘉、叔山无趾，相貌丑陋的哀骀它、闉跛支离无脤，这些人從不胶着于自己的缺陷，从未感受到自己的缺损，整日与物为春、与道徘徊，安时处顺，以精神畅游天地之问，很好地诠释了道家齐万物、尚精神的思想。

其次，以游为目的，以审美的方式存在的人。

《庄子》认为，人更长久地存在不是最终的目的，还要注重生命的质量，而这种质量的保证就是自由和快乐。而自由和快乐在《庄子》那里是以“游”的状态呈现出来的。“游”字造字之初是指旌旗上流苏的流动，发展到《庄子》这里已然是无拘无束、自由自在的意思了。《庄子》一书，“游”字出现的频率特别高，不包括杂篇在内，总共有七十处之多。除了少数“游”字是指游水、游乐、游宦、游戏之外，其他的都与“道”有关，有的直接指“体道”或“游于道中”，有的指得道之人无拘无束地“浮游”或精神畅游：

若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？（《逍遥游》）

若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变于已，而况利害之端乎！（《齐物论》）

无名人日：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”（《应帝王》）

无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无联。尽其所受乎天，而见无得，亦虚而已。（《应帝王》）

夫赫胥氏之时，民居不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游，民能以此矣。（《马蹄》）

鸿蒙曰：“浮游，不知所求；猖狂，不知所往……”（《在宥》）

夫明白入素，无为复朴，体性抱神，以游世俗之间者，汝将固惊邪？（《天地》）

古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。（《天运》）

若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖。物物而不物于物，则胡可得而累邪！（《山木》）

孔子曰：“请问游是？”老聃曰：“夫得是，至美至乐也。得至关而游乎至乐，谓之至人。”（《田子方》）

这些引文中，“游”的主体有三：一是“鼓腹而游”的古代先民；二是“神人”“真人”“至人”；三是生在尘世中正在努力超越或已经超越的有道之人。前两种人或生来就在道中，或已完全超越，逍遥、自由、快乐就是他们的常态。《庄子》着力要做的就是引导尘世中为“倒悬”之民成为第三种人甚至第二种人。要成为这两种人，最好的办法就是“体道”“游心”于道，哪怕这种感觉不恒常，不丰富，但起码是走在通向自由的路上。从这一点来看，《庄子》有着极强的人世精神。生命有限、世事难料，《庄子》能做的就是引导人们在精神境界里尽量拉长生命的纬度，并以快乐自由来填充，而“游”是最好的状态，也是最圆满的目的。

再次，以道为根本，有信仰的人。

自《老子》把“道”设定为至高无上的存在始，到《庄子》这里，“道”慢慢的具象起来，于是完美体现“道”的神人、真人出现了。除此，《庄子》还杜撰或借用了一些古代神话中的人物形象，比如西王母、东王公、郑国的神巫季咸，传说中住在崆峒山上的广成子、鸿蒙、北海若、天根等。他们洞悉天下、熟谙大道、来去自由，具有无穷的魅力。究其原因，这首先可能与庄子是楚人有关，他思想中不可避免地带有楚地巫风的印记。其次则因为庄子所追求的“是一种情态的自由，一种理想的情感性的心境，它本身缺乏具体的、用来做界定的理论概念，而难以得到更明确的表述和深入的揭示。在这种情况下，借助神话形象的鲜明和表象的具体来描绘、表达出‘道的思想观念和‘逍遥的精神境界的高远、幽邃，则是非常自然的了。”这固然不错，但仅止于此吗？仅仅是为了把自己的学说阐述得更清楚吗？是不是《庄子》在有意无意地确立某种信仰，以求更好或更完善地建构济世救人的精神系统呢？

一说到信仰，人们就会自然地想到西方宗教中的“上帝”，其实信仰与“上帝”无关，信仰也不只与宗教联系在一起，它是一种发自内心的精神力量，它的目标可以是一种信念，也可以是类似于上帝的人格，更可以是“有情有信，无为无形”的天地大“道”。这个目标对信仰者有震慑性、诱惑性，引导信仰者虔诚地、执着地向它靠近或回归。《庄子》中有不少逆“道”者亡的事例或寓言。关龙逢、比干虽以贤能广得民心，但不懂与暴君相处的迂回之道，太过注重贤名被杀；楚国的神龟虽死后受到很高的礼遇，但却以失去生命为代价；宋国荆氏地方的楸树、柏树、桑树因为长得好而过早遭受刀砍斧斫；伯乐出现以后，以人治马，不但使马“死者过半”，还最终导致马的“介倪、闉扼、鸷曼、诡街、窃辔”等反抗（《马蹄》）；虽出于好意，但倏、忽不遵循“自然无为”的法则，为混沌“日凿一窍”而混沌致死。这些事例都极具震慑性，使人不得不对“道”产生某种敬畏之心。

此外，得道的“神人”“真人”“至人”是完全自由快乐的体现者、拥有者，对凡人具有极大的诱惑力，同游于尘世的得道之人不同，这些人生活在远离凡尘的地方，不受岁月侵蚀，无生无死，不食五谷，吸风饮露，腾云驾雾，在天地之外遨游，因而他们或多或少的有某种神性，这无疑加重了他们对尘世众人诱惑的力度，甚至想慢慢地力图成为他们。可以说，不管与后来兴起的道教有没有直接的关系，就对“道”的推崇而言，《庄子》确实是把它作为一种信仰来追随的。这似乎有点类似于西方基督教对“上帝”的设定，只不过西方的“上帝”更多的是一种外在的设定，而“道”是存在于人的心性之中的，相比较而言，它更容易“体会”。

编辑：鲁彦琪