中国水神崇拜的流播和国家认同

罗美洁

摘 要：古代中国以农业立国，重视水利，衍生出了多样化的水神崇拜，由于国家力量的介入，对地方水神给予加封并推广，推动了水神崇拜由地方性向全国性的流播。这一过程，在某种程度上也促进了中华民族的国家认同与文化认同。

关键词：水神崇拜；流播；国家认同

中图分类号：I277.3 文献标识码：A 文章编号：1003-1332（2018）03-0001-05

水神崇拜是中华民族传统文化的重要组成部分，其伴随着民族之间的交往而发生着变化，彼此交融。水（龙）神崇拜的不断流播，在一定程度上也促使了中华民族的国家认同和文化认同。

一、农业立国与水文化

古代中国以农立国。《淮南子》曰：“中央，土也，其帝黄帝，其佐后土，执绳而制四方；其神为镇星，其兽黄龙，其音宫，其日戊己。”[1]114在今天看来，其“土”当是华夏族所居平原之地，以农耕为主，对土地依赖很大，其兽黄龙，即以龙为其图腾。该区域以农耕为主，是因为其有广袤的平原，且有众多的河流，尤其如黄河、海河、原济水、渭水、淮河、汾水等河流流经其间，或注入其间。故有所谓“中央之美者，有岱岳以生五谷桑麻，魚盐出焉。”[2]114

中国在春秋战国即出现了华夏认同，在这种认同过程中，“许多地方原流行的‘弟兄祖先故事成为乡野传说，或被根本遗忘，或者人们记忆中的这些始祖‘弟兄随一个由南京、江西、湖广或河南来的‘父亲迁于此地。”[3]218华夏农耕文明对周边其他地方的影响，不仅仅是带来了中原农耕方式，也带来了与水相关的水文化，中国地域中的水文化并不似祖先传说容易消失，而是以各种方式顽强的流传下来，甚至得到推广。中国古代向来重农抑商，重视农耕，农业重视水利，于是 “水”之哲理也出现在国家治理中，主要包含这样几个层面：一则，要尊重水之本体，水来自自然，无水万物不生；二则，需要用水，农业发展需要非常重视水利；三则，处理国家君王与人民关系要似水， “水能载舟，水亦能覆舟”，民重君轻，以“水”为本；四则，统治者要有水的气度，上善若水，统治者要包容天下；五则，对外及其周边“四夷”要用水一般的仁义怀柔之；六则，陆上用马，水上用舟，南北治理同而有异。

农耕文明需要风调雨顺，需要统一调配水资源，尤其重视水利事业，故有“治水安邦”之说。美国魏特夫在《东方专制主义》指出：“在合理地研究各种重要思想的时候，就像控制洪水一样，保护性的和生产性的行动应该是同时进行的。”[4]435中国就是一个治水社会，这种重视水利，必然在政治上产生专制主义。就中国广大地域而言，尤其是长江和黄河的中下游，确实需要有一个强有力的政府，以协调水资源调配和预防洪涝灾害。故能治水的大禹亦或能调风雨的龙王，便演绎成为了水神，得到了人们的祭祀。

而中央王朝派到边地的李冰、马援、赛典赤等人将水利带到边地，助边地发展，他们死后成为地方保护神，被尊为水神，逐渐流传到内地，得到国家的认同，直至敕封为王为神，最终纳入多元一体的水神崇拜整体信仰中去。

二、水文化主体性的拓展：以龙治水

水利为农业命脉，《都江堰灵异记》指出：“益州古称天府，所恃水利耳。”[5]769司水之龙王，也是农业必须，国家非常重视龙王的祭祀，黄河流域的河伯变成龙王后，在全国各地得到推广和流播。“正是国家祭祀使金龙四大王成为正祀之神，官方成为推动信仰传播的重要力量，信仰空间逐渐扩展，在明清数百年的时间里，金龙四大王信仰遍及数省，传播甚广。”[6]有水的地方一定有龙的存在，水地名冠以龙名，如龙泉、龙河、龙洞、龙潭、龙井、龙塘、龙溪等地名，在全国各地比比皆是。神农架龙洞湾：“神话传说是藏龙伏蛟的洞府，故名‘龙洞。” [7]334神龙潭：“传说此处有一神洞，可在洞中借用碗具，又行龙滑坡，将溪河堵塞，构成深潭，故名神龙潭。”[8]155神龙河：“传说有一神洞，滑坡行龙，将溪河堵塞成潭，名神龙潭，溪名神龙河。”[8]115水对于人太重要了，而龙为水神，人民为得水，多龙的地名就自然多了。

有龙之地方往往是祈雨的地方。房县起水庵：“以早年人们常在龙王庙求雨得名。”[9]93龙王寺：“外旁有庙，祀龙王极灵感，遇旱祷雨立应，四时多云，云生处产异草，以濯佩悦，清芬袭人，土人名曰濯云香。里人每瞻云出入，以决晴雨。谚云：崎山戴上帽，农人喜得跳。”龙王井祈雨仪式：“以前天旱祷雨时，举行仪式，先将井水汲干，以活鳖一只，后唇穿系虎骨，放之井内，名为‘龙虎相斗。鳖在井底即趴入泉眼，泉水就不外流。这时，向井底鸣铳三响，可能是因鳖受惊钻入泉眼内宽阔处了，铳响过后，泉水突然流出，人们便将此水装入备用的净瓶，抬着‘龙王祷雨。”[10]473沉龙：“传说古时求雨，有龙来此，洪水暴涨，龙在此沉下。”[11]95龙王冲：“传说一年干旱，人们到此冲求雨，凑巧天降喜雨，群众认为是龙王显圣，因名。”[12]119白龙洞：“迷信传说此洞有白龙，旧社会为老百姓求雨处。”[13]261

地域不同，祈雨的对象不同，祈雨方式也不同。除了龙王庙外，向自然存在的江、河、湖、龙洞、龙潭求雨也非常常见。方法各异，目的相同。因为三月自“雨水”后，春天农耕之时是“土膏脉动，今又雨其谷于水也。……盖谷以此时播种。”[14]29播种之时无雨，民间必然祈雨，故各地多龙神庙，形成各自奇特的地域文化习俗。《三峡通志》曰：“大旱，则焚山击鼓，祷雨必沉牛以答神”[15]160城隍求雨：枝江城隍庙：“相传明朝嘉靖年间，人们把松滋县城的城隍菩萨抬到这里来求雨，为其修了一座庙，名‘城隍庙。” [16]291龙潭求雨：如神农架雨架山：“此山有一终年积水的山洞，称之龙潭，早年遇干旱时，乡民到龙潭求雨，传说山顶架有甘霖，故名‘雨架山。”[17]225八仙洞求雨：“传说古代有七男一女八位神人在此修仙，故名八仙洞。洞底有一石台和水坑，人称求雨台和洗手坑，每遇干旱农民至此拜神求雨。”[8]364雨坛祈雨：远安县雨坛包：“相传昔日久旱不雨，村民在此山包设坛求雨，因而得名。”[8]273求雨台求雨：“传说从前山上有一庙有一庙，庙内有一树桩，每逢干旱，人们到庙烧香求雨，并将树桩摇几下，辄求有应，故名求雨台。”[8]340

事实上祈雨为国之大事，正如《五杂组·天部》载：“谅辅为五官掾，大旱祷雨，不获，积薪自焚，火起而雨大至。戴封在西华亦然。临武张熹为平舆令，乃卒焚死。有主簿小吏皆从焚，焚讫而澍雨至。水旱之数，圣帝明王不能却也。而以身殉之，不亦过乎？”[18]14祈雨之俗非理性，在古代水旱乃自然现象，非人力所为，在能人工降雨之今天，人对水旱的控制力也是局部的。但古人的祈雨习俗，是提到国家和官方层面的事情。《五杂组·天部》载：“昔人谓冗旱之时，上帝有命，封禁五渎，此诚似之，每遇旱，即千方祈祷，精诚惫竭，杳无其应也。燕、齐之地，四五月间，尝苦不雨，土人谓有魃鬼在地中，必掘出，鞭而焚之，方雨。”[18]无论东西南北均有祈雨，特别是北方雨少，燕赵、齐鲁、三秦、陇右及其中原都有祈雨习俗。当燕齐掘魃鬼既不可得，于是“人家有小儿新死者，辄指为魃，率众发掘，其家人极力拒敌，常有丛殴至死者。时时形之讼牍间，真可笑也！”[18]14而夏商周三代，君王祈雨之俗就已经流传。史载：“汤之时，七年旱，以身祷于桑林之际，而四海之云凑，千里之雨至。抱质效诚，感动天地，神谕方外。令行禁止，岂足为哉！”[19]14祈雨于桑林，感化天地（帝）得而降雨。由此时起，祈雨乃国之大事。

三、水神崇拜及其流播

中国各个江、河、湖、海几乎都有其独特的水神。如湘妃水神、江神奇相、汉水女神、洛水女神、巫山神女、盐水女神、李冰、廪君、鳖灵、屈原、马援、关羽、张飞、伍子胥、杨泗、妈祖、无支祈、鲧、共工、夔、应龙等。因他们有功于社会和人民，尤其在水利、防灾方面做出了巨大贡献，故人民立庙祭祀。这些水神中，杨泗流传最为广泛，遍布南方，在长江上中下游都有流播。如谷城庙滩：“在江边修盖了船家供奉的“杨泗爷”庙，因庙建在江边的沙滩上而得名庙滩。”[20]258杨泗坝：“中建河岸平坝建有石桥，每逢山洪暴发，就冲桥，坝被淹，传说是蛟龙经过。相传一将军杨泗，在此安剑斩龙，以平水患。后来为纪念杨将军功德，于桥上刻着‘杨泗将军的名字。”[21]161四郎庙：“过去建有纪念杨四郎的庙。”[22]432杨四庙：“人们早年为杨四将军修建庙宇。”[23]105《祭法》指出：“‘有功于民则祀之，礼固宜然。”[24]358

而杨泗、李冰、马援等各种水神，开始都不是全国性的，都有在原诞生地逐步流播发展的过程。其中，巴蜀水神崇拜衍化成李冰和李二郎两个水神的崇拜。也有一个神取代其他水神的，如沿海妈祖就逐渐取代当地的河神和沿海的海神，成为当地主要水神，并随着人口流动深入到鄱阳湖，取代当地水神，甚至随着沿海福建、广东移民深入沅湘、深入巴蜀，体现了其强大的流播生命力。有言“妈祖是海神，确切地说是航海神或河海航行保护神。自从妈祖被塑造成航海神而具有了总领四海的职能之后，我国古代旧有的河神、海神在人们的心日中都退居次要地位，甚至成为妈祖的下属。”[25]

还有多种神祇与原型合成为水神的情况。例如杨泗水神崇拜，其来源可能是与许逊、湖南长沙土著人杨泗、四川杨昱、杨洞庭湖杨么、杨家将的四郎、四川割据政权明玉珍部将杨泗、陕西杨从义等现实历史人物混合的结果。清朝政府也加封杨四（泗）封号，但杨四是谁？如《请加封杨四将军奏》记载：“李冰父子，均拟如请敕加封号。至所称杨泗将军，治水安民，各省屡着灵应；查臣部档册，载有杨四将军，是否杨泗将军，抑或另有其人？应请饬下该督，查明年代、事迹，咨复核办。”[5]638地方督查之结果，其名是杨四，非杨泗，其人为杨从义，宋凤翔人，又有杨四将军，河南温县人。礼部从历史视角出发，考订杨四之史实。素不知民间信仰来源于历史，但超越了历史，可融入了民间和地域人民的思想和爱恨。

王明珂认为：“站在边缘研究的角度，我认为脱离主观认同没有所谓客观存在的民族。”[26]89神话中治水英雄人物追求的不是客观的英雄存在，而是主观认同，是主观信仰的治水英雄，这些英雄在人民心中成为保护地方，甚至国家的精神力量。重要的是，这些人民心中的水神是有用于民，有德于民。从中国水神的形成和发展，我们可以看到我国多元一体的文化，是国家力量推动的结果，更是各种地域文化相互作用相互影响的结果，这是博大精深的华夏治水文化底蕴使然，是治水英雄个人魅力、国家力量、民间信仰、地域需要四者相互作用的结果。各地域之间在相互影响中互相汲取营养，取长补短，但在特定地域又保持着相对完整的独立性。

四、国家对地方水神的册封与推广

古代中国作为中央集权的国家，为了加强统治，国家对地方文化加强引导和控制。国家通过对地方水神的册封与推广，也在一定程度上促使了国家认同与文化认同。

（一）国家对地方水神的加封

国家对地方水神多有册封、祭奠。如雍正《海神庙碑文》记载：“俾斯民忻悚瞻诵，共喻朕钦崇天道，祇迓神庥，怀保兆民之至意。相与向道、迁善服教、畏神，则神明之日监在兹。顾答歆飨，其炳灵协顺，保护群生，奠安疆宇，与造物相为终始，有永勿替，朕实嘉赖焉！”[27]86历史上，无论是巴蜀二郎庙，还是沿海海神庙，国家都曾給与祭祀，给予敕封。

而关羽和屈原，作为“义”和“忠”的典范，也被加封并被作为水神而得以推广。关羽，清乾隆《当阳县志》载：“汉后主景耀三年，追溢壮缪侯。真宗祥符七年，封忠义神武王。徽宗崇宁元年，追封忠惠公。二年加封武安王。宣和五年，加封义勇武安王。高宗建炎二年，加封壮缪义勇王。淳熙十四年，加封英济王。明成化十七年，封崇宁义勇武安王。至称关圣帝君，神宗所封也。本朝康熙时，加封协天伏魔大帝。”[28]46关羽后来成为一个无所不能的神，在一些地方被看成水神，如荆江大堤、峡江的关帝庙的关羽都有水神的功能。爱国诗人屈原也被认为是水神，在台湾至今有尊屈原为水仙（神），有台湾学者指出：“台湾民间将屈原作‘水仙尊王崇拜祭祀，从游仙到水仙，显示了屈原生命意象的超越与永恒。”[29]道光《云梦县志略》记载“端午”：“于其脊中塑忠臣屈原、孝女曹娥及瘟神、水神各像，旁列水手十余，妆束整齐，金鼓箫板，旗帜导龙而游，曰‘迎船。”[30]341

大禹、李冰、李二郎、龍王、杨泗、马援等也逐渐接受国家册封，成为国家祭祀对象。由地方官员具体执行国家的诏令。如白居易《祷江神文》指出：“（白）居易祗奉玺书，兴利除害，守土守水，职与神同。……敢以醴币羊豕，沉奠于江。惟神裁之无忝祀典。”[31]地方官员守土守水，国家则治水安邦。事实上“国家祭祀中官方祀神求报、神人互惠的心理与民间无异。”[6]《重建蜀郡李公庙碑》曰：“奉旨封冰为敷泽兴济通佑王，封二郎为承绩广惠显英王。”[26]760王元林指出：“国家以敕建庙宇、颁发匾额、赐予封号等祭祀方式祀神报功，祭祀也成为皇帝向民众施恩的工具。”[6]而龙神崇拜、祭祀大禹、祭祀李冰等祭祀水神行为都是国家控制地方和维护统治的工具，祭祀随着这种文化行为的推动，促使了中华民族的国家和文化认同。

（二）镇水铁牛的国家推广

牛能镇水源于南方牛崇拜，特别是认为犀牛是具有神性的。中国古代南方有大量的犀牛，有学者指出：唐宋时期中国西南印度犀牛分布向北延伸可达北纬34°-31°的万州、渠州、梓州、益州也有印度犀牛分布，北纬20°-30°地区则广泛分布者野生印度犀。到了明代中国野生印度犀分布范围急速缩小，四川酉阳地区可能还有生存[32]。犀牛喜水，古代南方曾以之为图腾，或崇拜之物。《酉阳杂俎》载：“庄生言户内之雷霆，楚庄争随兕（犀）而祸移”[33]77可见，犀牛能避免灾害，早在春秋战国时期，犀牛就被认为是有灵性的神物了。

在民间牛镇水、司水的传说就更多了。如潜江县牛塆：“传说很早以前，此地有条小溪沟，沟里藏有一条恶龙，每逢水牛下溪沟淌水，必与恶龙相斗，多为恶龙所伤。后来，人们想出一个办法，在一头水牛的两只角上缚上尖刀，在与恶龙的搏斗中，戳死了恶龙。该村以此得名。”[34]124犀牛潭：“在县城南二公里。相传有犀牛在其中，出游时水浑独，人不能见，每迂天旱。农人掷秽物于潭中，则雨。”[35]232塘湾：“东南角曾建有靖江王庙（已废），并有一石雕犀牛，名‘犀牛望月，传为‘镇水之宝。”[36]22板建业：“ 系苗语，‘板意为平地，‘建为获救，‘业为水牛，相传从前干旱无雨时，水牛到这平地，得水而获救，故得名。”[37]133

明清以后铁牛则被国家册封，成为专门镇水之神物。清代以皇帝下诏的名义，确认铁牛治水的功能。荆江存在的铁牛均为犀牛形象，荆江江堤康熙、乾隆、道光、咸丰四代铁牛均受皇帝诏令而建，乾隆皇帝更是下诏在荆江修了九条铁牛。乾隆上谕：“本年湖北荆州被水，现经修筑堤工，加高培厚，并改建城垣，永资巩固。因思向来沿河险要之区多有铸造铁牛镇水滨者，盖因蛟龙畏铁，又牛属土，土能制水，是以铸铁肖形用示镇制。……酌量铸置铁牛，以镇堤坝，亦预弭水患之一法，钦此。”[38]洪泽湖明清铁牛也如此。颐和园昆明湖铁牛是康熙帝封。在国家意识影响下，全国以铁牛镇水的作法逐渐取得了主体地位，成为地方镇水的第一选择。

可见，国家政权对镇水铁牛的推崇，与民间信仰的结合，使铁牛镇水成为了江河险段最主要的镇水神物了。

结语

总之，我国各地水神信仰、镇水习俗有差异，但也有共性。“官方与民间因共同的信仰而行为一致，国家和民间互相影响和塑造。”[6]对水资源的整合和利用，也让治水方式流播，造成水神信仰流播。如各种会馆都是兼有水神崇拜的神祇，如湖广省的禹王宫、福建天后宫、江西许真君庙、山西关帝庙、巴蜀川主庙等。在国家认同的大环境下，不同的治水方法产生不同的水神文化。作为“龙”的传人，“治水安邦”是不变的定律。人与水的关系是以水为美则水美、以水为恶则水恶。我们要处理好人水关系，爱水、尊水、惜水、护水，使之成为每一个人的“文化自觉”。

注 释：

[1] 刘安等原著，许匡一译注：《淮南子·全译》卷三《天文》，贵州人民出版社，1993年。

[2] 刘安等原著，许匡一译注：《淮南子·全译》卷四《地形》，贵州人民出版社，1993年。

[3] 王明珂：《英雄祖先与弟兄民族：根基历史的文本与情景》，中华书局，2009年。

[4] [美]魏特夫：《东方专制主义——对于极权力量的比较研究》，徐式谷等译，中国社会科学出版社，1989年。

[5] 冯广宏主编：《都江堰文献集成·历史文献卷》，巴蜀书社，2007年。

[6] 王元林、褚福楼：《国家祭祀视野下的金龙四大王信仰》，《暨南学报》，2009年第2期。

[7] 神农架林区地名领导小组办公室编：《湖北省神农架林区地名志》，内部资料，1982年。

[8] 远安县地名领导小组编：《湖北省远安县地名志》，内部资料，1982年。

[9] 房县地名领导小组办公室编：《湖北省房县地名志》，内部资料，1984年。

[10] 黄冈县地名领导小组编：《湖北省黄冈县地名志》，内部资料，1982年。

[11] 湖北省通山县地名领导小组编：《通山县地名志》，内部资料，1983年。

[12] 宜城县地名领导小组编印：《湖北省宜城县地名志》，内部资料，1982年。

[13] 保康县地名领导小组编印：《湖北省保康县县地名志》，内部资料，1982年。

[14]（明）朗瑛：《七修类稿》卷三《天地类》，上海书店出版社，2001年。

[15] 蓝勇主编：（万历）《三峡通志·峡俗从谈》，《稀见重庆地方文献汇点》，重庆大学出版社，2013年。

[16] 枝江县地名领导小组编：《湖北省枝江县地名志》，内部资料，1982年。

[17] 神农架林区地名领导小组办公室编：《湖北省神农架林区地名志》，内部资料，1982年。

[18]（明）谢肇淛：《五杂组》卷一《天部一》，上海书店出版社，2001年。

[19] 顾迁译注：《原道》，《淮南子》，中华书局，2009年。

[20] 谷城县地名领导小组办公室编：《湖北省谷城县地名志》，内部资料，1985年。

[21] 咸丰县地名志办公室：《湖北省咸丰县地名志》，内部资料，1984年。

[22] 奉节县地名领导小组编印：《四川省奉节县地名录》，内部资料，1988年。

[23] 桑植县人民政府编印：《湖南省桑植县地名录》，内部资料，1983年。

[24] 李友梁等纂，巫山县志编纂委员会重印：《巫山县志》卷三十二《艺文志·神女辨》，1988年。

[25] 谢重光：《妈祖与我国古代河神、海神的比较研究》，《福建学刊》，1990年第3期。

[26] 王明珂：《华夏边缘：历史记忆与族群认同》，社会科学文献出版社，2006年。

[27] 闫彦等编：《浙江海塘·海塘艺文》，浙江大学出版社，2013年。

[28] （清·乾隆）《当阳县志》卷三《典礼志》，天马出版有限公司，2004年。

[29] 苏慧霜：《从游仙到水仙——屈原生命意象的自觉超越与永恒信仰》，《三峡论坛》，2010年第5期。

[30] 丁世良、赵放：《中国地方志民俗资料汇编·中南卷》，辑于道光《云梦县志略》，北京图书馆出版社，1991年12月。

[31] 闫彦等编：《浙江海塘·海塘艺文》，浙江大学出版社，2013年。

[32] 藍勇：《历史时期西南野生印度犀分布变迁研究》，《四川师院学报》，1992年2期。

[33] 段成式等撰，曹中孚等点校：《酉阳杂俎》前集卷十四《诺皋记上》，上海古籍出版社，2012年。

[34] 潜江县地名领导小组办公室编：《湖北省潜江县地名志》，内部资料，1982年。

[35] 花垣县人民政府编印：《湖南省花垣县地名录》，内部资料，1982年。

[36] 湖北省嘉鱼县地名领导小组编：《嘉鱼县地名志》，内部资料，1982年。

[37] 凤凰县人民政府编印：《湖南省凤凰县地名志》，内部资料，1983年。

[38] 倪文蔚：《万城堤志·万城堤续志》，《荆州万城堤志·卷首、谕旨》，湖北教育出版社，2002年。

责任编辑：刘冰清