《会饮》篇中第俄提玛的讲辞浅析

叶佳琳

摘要：通过对柏拉图《会饮》中第俄提玛关于最高爱欲教诲的讲辞进行文本细读，揭示出人真正的幸福就是瞥见美本身，并与之融为一体。这美呈现为自体自根、自存自在、永恒地与自身为一。生命若到了这一境地，人们才知道何为值得过的生活。第俄提玛的讲辞最终消解了爱欲，在爱欲的最高阶段，哲人抽离了“爱我们自己”，结合“爱美”和“爱善”，把瞥见美本身直接等同于善，诗歌式地展示了哲学。

关键词：柏拉图；爱欲；第俄提玛；美本身；最高的善

爱欲的最高教诲处于苏格拉底的讲辞忆述的末尾。苏格拉底讲辞先谈及爱欲的自然，再讲述爱欲的作为或者对人的好处。爱欲乃是欲求自己永远拥有好的东西，方法就是通过在美中生育，达至不朽。第俄提玛讲述完诗人达到不朽的方式，接下来就表述哲人的方式，这便是爱欲的最高奥秘。至此人们才明白过来，第俄提玛一步一步走着上升的路。而要抵达顶点，就得净化此前讲述的爱欲类型，才能揭示最高的爱欲一导向至善。第俄提玛提醒苏格拉底尽力跟随她指引的道路，能领悟多少，全凭热爱智慧的苏格拉底自身了。在这一阶段，美占据了最高教诲的中心，于是看（凝视）就成了爱欲秘传中显露的主要特征，爱人不断掉转看的对象成了描述的重点。首先，起点是向往美的身体，男童恋只是上升的起点，上升即离弃；接着是撇下单个美的身体，向往所有美的身体。接下来，从身体转向灵魂，不再在意这情人身体是否丑陋，而是关注灵魂的美，并通过言辞来孕育美，进而关注在操持和知识中的美。承接而来，是看到知识的美，到达这个地步，身体行为的美就不算什么了，而准备迎接最终的目的地。最后上升的顶点，会突然瞥见美本身，这美呈现为自体自根自存自在永恒地与自身为一。此时才明白过来其他美的东西跟它相比衬，只是分有了美本身。第俄提玛对苏格拉底说，生命若到了这一境地，人们才明晓生活的意义。人真正的幸福就是瞥见美本身，与之融为一体。触及真实遂能生育真实的美德，诗人的爱欲生育由于不能瞥见美本身，就只能产生美德的影像。

第俄提玛提出，“正确的意见就介乎洞悉与不明事理之间。”聪明的反词是不聪明，傻的反词是不傻，聪明和傻的关系并不大。从这个逻辑去发现，Eros是不美又不丑的，是介于死与不死之间的，是欠缺美和好的。因为欠缺美和好的人，才会去追求美和好。人是爱欲自己缺乏的，而不是自己已拥有的。同样，不明事理的人也是不欲求智慧的，因为不明事理的人尽管自己不美，不明事理，却觉得自己足够自足。“谁不觉得自己欠缺什么，谁就不会欲求自己根本就不觉得欠缺的东西。”而追求智慧的人介于智慧和不明事理之间。

问题还没有结束。有人问，“欲求美的人究竟为什么要欲求美的东西？”苏格拉底说，“为了成为自己身上的一部分。”然后继续问，“美的东西成为自己身上的一部分后又怎样呢？”苏格拉底没有答上来。第俄提玛继续问苏格拉底，“说说看，苏格拉底，欲求善的人究竟为什么要欲求善的东西？”苏格拉底说，“为了成为自己身上的一部分。”“欲求善的东西成为自己身上的一部分后又怎样呢？”第俄提玛继续问。“这问题倒容易回答，”苏格拉底说，“他会幸福。”然后问题牵涉到，是否所有的人都意愿自己追求拥有善的东西？其实，不是所有人都意愿。因为，人们追求着一部分善，却把它称作善。第俄提玛说，凡欲求好的东西和幸福，统统叫做爱欲。但是，倘若人们把爱欲用在其他事情上——无论热衷赚钱，迷体育还是搞哲学，我们都不叫爱欲。只有整个儿热情投入善和幸福的人，才得到所有这些名称：爱欲，爱恋。真正欲求智慧，而不是欲求智慧的附带品。真正欲求善和幸福，而不是欲求善和幸福的附带品。分清辨别真的智慧和不真的智慧，然后才去欲求。可是，能够真的分清的人又有多少呢？

第俄提玛问，“那么，人们称之为爱欲的追求好东西的热情和竭力，是以怎样的方式，通过怎样的行为实现的呢？人们所做的是些什么，你可以对我说吗？”苏格拉底不能回答并请教。第俄提玛说，“既然这样，不妨对你说，这种行为就是在美中孕育，凭身体，也凭灵魂。”第俄提玛提出，人是有生育能力的，无论身体，还是灵魂。爱欲欲求在美中孕育和生产。通过生育，生命才会绵延，会死的才会成为不死的。最后第俄提玛说，“爱欲就是欲求不死。”第俄提玛提出凭灵魂生育的概念。凭灵魂生育就是凭借睿智和其他美德生育。这类似于柏拉图的恋爱观。更多的时候，我们只能眼睁睁的看着那些不明事理的人们的爱恋在漩涡中挣扎，他们安于这样的现状而不自知，也听不见追求智慧的人的言语。只有那些有灵性的思考，并走出迷惘、认识自己的人们才可能成为被救赎的对象。

再后面，就是关于第俄提玛教导苏格拉底如何从追求美的知识，上升到追求美本身，最终瞥见永恒的美。凡想瞥见美，首先要爱慕一个美的身体，在这身体上生育美好的言论。随后他就领悟到，美在这一身体或那一身体中其实是相同的。他肯定会把灵魂的美看得比身体的美更珍贵，要是遇到一个人有值得让人爱的灵魂，即便身体不是那么有吸引力，他也会心满意足，爱恋她，呵护她，通过言谈来孕育，使得她变得更高贵，不断有所长进，从而看到美在处处都是贯通的，最终懂得身体的美其实不足道。最终他就被引领到各种知识跟前，得以看到种种知识的美。他就会在对智慧的不可限量的热爱中孕育出许多美好的言辞、大器的思想，使得自身不断坚实、圆满，直到可以瞥见那样一种美的知识，这种美的知识是一种丰盈之美，是美的奇观、美的沧海，它大气磅礴，丰厚宽广，让一个热爱智慧的人不再斤斤计较，拘泥于个别中的美，为一种个别的美辗转反侧、朝思暮想，甚至为之变得狂热、极端、迷失自我、排除异己，为了这种个别的美付出不能包容和欣赏其他个别的美的代价。这种个别中的美，指的是比如某个少不更事的美少年或者某种言谈的美。举一个追星族的例子，我认为可以最为直观形象地理解此段话：追星的人不能抗拒一个拥有着特殊魅力的个体身上的美，沉湎于其中，甚至为了这种美变得疯狂失去理智，他们会为了抢到一张演唱会的前排票而不遗余力，他们会因为别人的一句实为无意的对此明星的评价而暴跳如雷。于是他们的整个心智被明星身上的美和对于这种美的追求而填满、覆盖，看似灵魂和智慧是被填满的、充实的，实则及其空虚，因为这种填满和覆盖使他们的眼睛变瞎了，除了能看到明星身上的个别的美，看不到其他东西的美，变得极端、失去包容异己的胸怀和能力，更不要说瞥到丰盈而浩瀚的美之沧海、憋见只有灵魂的眼睛才可以看到的只对灵魂显现的坚实圆满的美了。因為无法发现这种最终的盛大的美、沉溺于外在于自我的个体的美，他们很少去向内检视自我、审视灵魂，于是就很难发现真正的自我是什么样的、自我真正的爱欲和意欲成为的更完美的自我是什么样的，最终失去了自我、在爱欲的路途上迷失了方向。

在爱欲的路途上抵达终点，他就会突然瞥见自如的美本身何等神奇。对于他来说，这美并非是比如一张面孔，一双手，或身体上某个地方的美，也不呈现为某种知识的美。这美不会因时间和空间的转换而消失。所以别的美的东西都不过以某种方式分有其美，美的东西生生灭灭，美本身却始终如是，丝毫不会因之有所损益。它不生不灭、不增不减。

这段探寻美的历程可以概括为：由美的东西开始，顺着美的阶梯不断往上爬，由一个两个身体上升到所有美的身体，再由美的身体上升到美的操持，由美的操持上升到各种美的学问，再由美的学问到达仅仅认识美本身的学问。

一旦瞥见了美本身，你就会发现之前的生活多么不值一提。那些你曾经迷醉其中、望眼欲穿的华美的服饰、精致的器具、某个美的身体，就变得不再那么重要了。与和美本身融为一体的生活，也就是与这种晶莹剔透、精纯不杂的美本身融为一体的生活相比，之前那种迷醉于短暂易逝、喧嚣空洞的低层次感官享受（肉体、色泽、声音等等）的生活显得极为可怜，不值得永恒延续下去。这种美的发现是有选择的，只有对自己的精神存在有深刻思考的、可以關照自己灵魂的人才会亲自见到仅仅对精神的眼睛开放的美。

第俄提玛的教诲消解了爱欲。在最初几步爱欲阶梯里，爱欲还紧紧凝视情人身体的美，还可以与情人依偎在一起。可一旦离弃情人的身体，转向操持和知识中的美之后，爱欲就只剩下凝视，没有可供依靠的形体了，爱欲也就不成其为爱欲了。第俄提玛说，哲人瞥见美本身，与之融为一体。既然能瞥见美，就意味着哲人与美本身有距离，而又要与之融为一体，意为距离的消除，两者不可能同时发生，爱欲土崩瓦解。

第俄提玛的最高秘传或多或少地掺杂了两位诗人对爱欲的一些理解，同时也拒斥着他们的某些理解。一方面从一个美的身体转向两个美的身体，再转到所有美的身体，这构成了最初的爬升。爱欲确实表现为不断的欲求，不断调转欲求的对象。这里涵括了阿里斯托芬对爱欲的理解。只是这种欲求不是寻求自身，而是努力克服自身的卑琐，寻求超越于自身的东西——美。另一方面，美成了第俄提玛的最高爱欲描述中每一环节的联结点，这和阿伽通的爱欲是对美的热爱一脉相承。但他们的区别也很明显，第俄提玛设立了一种美本身，以美本身取代了阿伽通尽善尽美的爱神，它成了哲人不断努力向其回溯的顶点。美在阿伽通那里只是表现在诗篇中，他认为爱若斯的智慧是一种创生，这也是诗人的智慧——制作。诗人留给世人美丽的诗篇，通过这些美的创造，诗人之名长久留传，诗人关心自己的不朽。而在第俄提玛看来，这只不过是美的东西而已。在爱欲上升的最后阶段，先是瞥见操持和知识中的美以至最后瞥见美本身，爱欲变成了凝视（沉思）。第俄提玛认为哲人懂得怎样的生活最值得过，那就是努力瞥见美本身，并与之融为一体。

为何最后的教导以美为枢纽作为爱欲上升的阶梯呢？在施特劳斯看来，以美为教导的枢纽，这在会饮中表征着对哲学诗歌式的描绘。哲人苏格拉底面对着两位诗人，引入美作为生育的中介，结合了阿里斯托芬的“爱我们自己”、阿伽通的“爱美，和哲学的“爱善”，哲学地展示了诗歌，阿里斯托芬忽视了美和善，而阿伽通则混淆了美和善，揭示了诗人爱欲生育中的美和善的区分（诗歌的美和名声不朽的善），但在哲学发现（区别于诗人的创造）的整全等级秩序中，诗人的美只是个别的，诗人的善归根结底不过是城邦视野里的善。在爱欲最高阶段，哲人抽离了“爱我们自己”，结合“爱美”和“爱善”，并把瞥见美本身直接等同于善，诗歌式地展示了哲学。