文明对话：正视盲点的文明能看得更远

像李大钊那样，在“打倒孔家店”的时期，理性地分清真孔子和假孔子，将被历代统治者利用和改造的所谓儒学，和真正的儒学区分开来，不要一概而论，混为一谈。特别不能将历史上那些文化中的糟粕，君主专制独裁，尊卑等级制度，礼教吃人现象，视为儒学的本质表现。

我们和其它文明对话时，可以把自己在核心价值里形成的盲点彰显出来。盲点暴露时，勇于承认，解决，这样的对话模式是恰当的，能使自己的文明看得更远。

南方周末评论员 戴志勇

“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，这是宋代道学开创者之一张载的名言。“横渠四句”激励着千年来的知识人与政治人。生于1020年的张载是北宋关中大儒，他所开创的“关学”，与周敦颐的“濂学”，二程的“洛学”，朱熹的“闽学”等，共同构成了宋代道学，对当时受到佛教冲击而“无天险可守”的儒家传统，进行了本体论上的重大更新。

2018年5月22日，西安外事学院作为主办方之一，举办了一场《文明：冲突与对话》的“原点论坛”。马克思主义理论研究和建设工程重点教材首席专家张岂之，西北大学教授张茂泽，陕西师范大学教授尤西林，山东大学教授谢文郁，上海开放大学教授鲍鹏山等，围绕着对中华文化的现代诠释、文明的冲突与对话等问题，阐述看法，展开交锋。南方周末评论员对西安外事学院院长黄藤先生进行了补充采访，合并整理成文，供读者参考。

古为今用中国古代政治文明

张岂之：“文明”不是从外文翻译的，《尚书》就认为治国理政者应有文明美德，反对愚昧野蛮。春秋时期，秦国、楚国就设立了县和郡，县在中心区域，郡在边远地区，君主委派官员直接管理。战国时期，一种新的政治体制产生了，郡县制逐渐代替了分封制，很了不起。地域关系取代血缘关系，职业官员取代世袭者。怎么看待中央集权制，今天也有同样的问题。

战国时期另一个重大变化是逐渐形成了区域性的集权制度。其中以秦国为典型，君主执掌大权，实行耕战并重的法家政策，为秦国统一六国奠定了基础。

一个王朝在治国理政中，最主要的一点是如何选拔辅佐皇帝的人。中国历史上积累了丰富经验，汉代主要用推荐，解决了战国以来军功制不适应治国的问题，实现了由夺天下到治天下的转变。

隋唐时期创建了科举制，改变了前代选官制度中的权力下移的弊病，加强中央集权。科举制力求把教育制度与选官制度融合为一个整体，在一定程度上保证了官员队伍的知识化，使社会思想与统治思想二者结合起来，维护社会稳定有明显作用。科举制成为中国古代政治文明建设中的重要制度之一，英国的政治学家说英国的文官制度是借鉴了中国古代的科举制。不要瞧不起中国古代的政治制度，它也有修复错误的能力。

在中国古代政治文明中，有过战乱和分离，但统一始终是主流，中华文明生生不息，自古以来就是多民族的，经过迁徙、定居、通婚，各种交流，文化上互相学习，血统上互相融合，逐渐产生了共同的文化心理特征。汉族的形成就是民族大融合的结果。

汉族在历史上起主导的作用，重要的是有比较先进的生产方式和文化。历史上有过少数民族入土中原进行统治的时刻，例如鲜卑族建立了北魏，党项建立了西夏，女真建立了金国，蒙古建立了元朝，满人建立了清朝。他们进入中原后，不仅没改变汉族原有的生产方式和文化积淀，反而逐渐接受了汉族文化，推动汉族文化与少数民族文化的交融与发展。战国时期，中国不同地域的文化存在差异，秦始皇统一六国后，有汇合地域文化的理想，但没有成功，汉朝统一天下到汉武帝执政，经过了数十年多次战争，地域文化大体汇合，以汉族为主体的多民族国家文化共同体真正形成了。

这个文化共同体以儒学为主导，并没有阻碍其它思想文化的传承与发展。唐宋时期，儒、道、释融通，将中华文化推进到新阶段，由此产生了宋代的理学。

中国古代思想文化显示出强劲的生命力，形成了一条独特的自我创新之路，始终以一种开放的姿态吸取。诸子百家的观点都是真理某些方面的表现，各派力量侧重点不同，表述方法有区别，但都是对世界、自然和社会的认识，和而不同。

儒家的经书维护社会秩序，调解个人喜怒哀乐，讲道德，经世致用，其包容性、伦理性，使之成为社会教科书。经、史、子、集四大类，丰富多彩。

中国历史文明、政治文明，有自身的特点，应该把传承发展中华文明与建设中华新文明密切结合起来。

尤西林：张先生谈中国文化，实际在做新解释，有很强的背景。张先生是侯外庐学派仅存的代表，这个学派很基本的特点，是从马克思所说的生产方式，到其制约的社会结构，及更高的文化精神意识形态，给出因果解释。

这个学派继承了马克思主义的一个很重要的价值立场，现代化和现代性，认为从古代社会向现代社会发展，是文明区别于野蛮的一个自我发育。对历史、文化，有一个价值判断尺度。

今天现代文明建设的一个历史进程，制约着我们对古代的历史进行选择。在中西古今的维度中，古今问题更现实。现代化和现代性遇到困难和障碍时，需要从传统文化里吸取智慧，改变对工具的态度。文化不会随着农业或工业文明的改变变成过去的东西，一直在行为方式中潜藏着，不仅是文献典籍，人的感知方式、时空观念，都会潜在保留。对传统进行创造性的转化，并不是对传统文化全盘接收。中国正把一个人类最大的民族共同体，带向一个现代文明，同时又借鉴自己的几千年的文化传统，进行个性化改造，要避免几百年西方现代化带来的弊端。

谢文郁：一直支持中国寻找最佳社会管理模式的背后，有一个非常大的动力：敬天。中国古人一直相信有天命，有一个完善的秩序。这种敬畏情感，对个人和社会生活有一种动力性的作用。认为中国几千年都是黑暗时代，专制愚民，这个判断非常伤人，基本是对整个中国思想史发展无知。

但晚清在面对整个西方文明的冲击时，中国人表现出很滞后的反应能力，一个关键点是由于晚清是满族统治，最优秀的战略家没法进入决策机构，民族的隔阂在。国家治理方面，要能够有一个良好的机制，让德才最好的人站到高位，找到这样的政治体制，中华民族的应变力会大提升。

黄藤：中国传统文化最根本的就是信天理。顺天者昌，逆天者亡，天理是永远不会变的。道之所在，人必趋之。中国人把天理和人道看成一体，某个时期，可能出现不同的形态，但没有任何力量和个人可以逆转。人类文明和人类进步的方向是不会变的。一个国家的好的组织形态，需要全体国民的努力，自己意识和力量的增强，进步不是意愿构成的，是由力量构成的。是各方面角色互相碰撞和交融中，达成治理现代化的目标。

寻找新理学：自由发展与天下为公

张茂泽：随着中国文化重新崛起，古今中西之间的思想文化比较和交流迄未停歇。马克思主义中国化，传统儒学的现代化，也包含马克思主义和儒学的比较甚至融会问题。通过比较，可以更准确地发现马克思主义和儒学的共性，找到融会两者的逻辑基础。这样做的前提，是汲取过去的经验和教训，必须做到两点：

一是准确理解儒学，像李大钊那样，在“打倒孔家店”的时期，理性地分清真孔子和假孔子，将被历代统治者利用和改造的所谓儒学，和真正的儒学区分开来，不要一概而论，混为一谈。特别不能将历史上那些文化中的糟粕，君主专制独裁，尊卑等级制度，礼教吃人现象，视为儒学的本质表现。因为历史上儒学的本质内容，儒学的真精神，理解困难，阐发困难，传播更困难，实践机会几乎没有。换言之，真正的儒学，如孔孟之道，如格致诚正、修齐治平，在治国理政活动中，没有获得实践机会。故谭嗣同说过，中国两千年学问，实际上都是“荀学”，即认为人性恶，每个人都必须君师领导、教化，必须礼法规范，否则国将不国。像孔孟之道这类真儒学的内容，怎能为这样的历史负责任呢？

二是准确理解马克思主义，以《马克思恩格斯全集》作为最可靠文本，用科学的方法阅读、理解它，准确概括马克思主义的思想学说内容。区分真马克思主义和假马克思主义，对于准确理解马克思主义非常重要。我们不要鱼目混珠。应该以《马恩全集》为本，将假马克思主义毫不留情剔除出去。这样，就可以将真马克思主义和真儒学放在一起，进行比较，就容易寻找到两者间存在的共性，如天人合一，以人为重；辩证思维，落实为历史思维；人文的理性的信念等等。

我国一直有“天下为公”的文明教化传统。专制主义肆虐几千年，但并没有阻止这一文明教化传统代代相传。恰好相反，其涓涓细流，连绵不绝，构成我国古代文化哲学的主线，描画了我国古代朴素社会主义思想的辉煌篇章；如今它们又因应形势，汇合为社会主义和共产主义的历史潮流。

在社会形态上，天下为公指的是一种理想社会，大同社会，或共产主义社会。在个人修养收获上，天下为公则指一种理想人格，一种孟子所谓大丈夫，有全宇宙、全人类的博大胸怀，以天下为一家，视中国为一人。这种修养表现到历史主体上，就是民本思想发展到人民群众当家做主的社会主义民主高度，进一步发展到人人自由全面发展的共产主义高度。

黄藤：张载和孔夫子都没有遇到今天的问题。我们怎么继承文化，与不同文明相融合，来创造出新的宋明理学？这是我们今天要承担的使命。王阳明当年坐在石棺里悟道说：“圣人之道，吾性自足”，他们都有伟大的志向，我们现在要有这个愿景和抱负。

文明是感召不是冲突

鲍鹏山：文明与文明间更多是融合，很多冲突不是文明的冲突，是时代的区别。多年前一个朋友讲，要抵制外国文化，比如外国的超市进来了，把我们的百货公司干掉了。我说，你知不知道百货公司也是外来的。文明间存在着差异。一种高级点的文明形态，会取代比较低级的文明，这是儒家非常重要的思想。

价值有普遍性，这是学术的理性。文明的冲突，价值的维护，最后有利益的呈现，但更重要的是一开始的动机。一些人，无论对国际还是国内的事情，就认“无利不起早”，这对国民道德有非常大的负面影响，认为世界上所有人做事都是利益驱动。这种观念一旦深入骨髓，我们不相信世界有正义行为。孔子、孟子都维护一种普遍的价值。

武王征讨，是解救人民，人民希望生活在文明下，不愿生活在野蛮下。“不同”可以并存，“不如”不可以并存，不能用“不同”来阻碍社会的进步，更不能用“不同”来抱残守缺，闭关锁国。孔子是用文明来吸引，既来之，则安之，是讲文明的力量。

孟子有一段特别有激情的文字，来说明文明的力量势不可当。他说：尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦而愿立于朝矣。市，廛而不征，法而不廛，则天下之商皆悦而愿藏于其市矣。关，讥而不征，则天下之旅皆悦而愿出于其路矣。耕者，助而不税，则天下之农皆悦，而愿耕于其野矣……如果能做到，天下谁能阻挡？文明的力量是感召的力量，不是向外冲突，而是向内吸纳。要知道我们自己在哪里，这是今天反思文明的基础。

我把自己定位为中国传统文化的传播者，对中国文化有皈依感，同时不能故步自封，应该敞开大门向更先进的文化、文明学习。做传统文化研究和推广，一定要有现代性。

文明对话：核心价值与盲点

谢文郁：有人类以来，文明一直有各种对话模式，不打不相识是一种，能否找到更合适的模式？

近代，中国文明在军事、政治、文化各个方面都受到在西方文明的压力。二战后，整个世界的政治和文明格局出现了非常重要的变化，以美国为中心。

近代以来，西方领导人平稳交接，社会管理，经济发展，取得了巨大成就，西方知识分子里产生了一种想法，认为西方制度建立在人权基础上，如果别的文明体系没这样做，就要采取一种外在压力，设立与之类似的社会制度。

这样一套价值隐含唯一性。严重的，用武力强迫，导致社会秩序混乱，彻底破坏你的文明生态，把你和你的历史彻底隔开，好像把这个东西加在你身上，就实现文明转型了。我不认为世界上有成功的例子。日本、朝鲜、韩国、菲律宾、印度，都在某种程度上经历文明转型过程。像中华文明源远流长，几千年来一直延续，割裂历史时，表现出强大的反弹。是不是还有另外一种模式来处理这个问题？

我觉得有一种尊重核心价值和文明自觉的转型模式。文明在自身发展过程中，有一些非常原始性的情感，被整个社会的人所分享，成为一种共鸣性的情感。比如，中国古代从敬天发展到敬德，周公强调以德配天命，要不断琢磨，取得天所命的秩序。对天的敬畏情感，经过了整个周朝，被普遍分享。

孔子强调从人出发，通过关心人和人的关系，寻找完善的社会秩序。这也被普遍分享，建立起整个中华文明。核心价值形成后，就是历史，如果拿掉历史，就没法和古代沟通。

我们承认这个价值，再和其它文明对话。一个人拥有某种情感后，会对其它情感进行压抑。随着文明的发展，会慢慢演变为盲点。比如，有些王朝非常强调以孝治国，我们很多情感是建立在孝的基础上的，但你特别强调这一点时，可能会认为遥远地方的人和我们没有任何关系。

任何一种文明里都会出现盲点。西方文明在发展过程中，由于东学西渐，主要是明末清初的传教士把中国文明大量的介绍到西方，西方也发现自己很多盲点，也在修补那些盲点，近现代文明，如果没有中国文化特别是儒家经典的介绍，也不可能这样发展。

我们和其它文明对话时，可以把自己在核心价值里形成的盲点彰显出来。盲点暴露时，勇于承认，解决，这样的对话模式是恰当的，能使自己的文明看得更远。

黄藤：人类文明是一个共荣体，在竞争中各自做贡献。有冲突，但往往使人类文明得到扩展。佛教对中国贡献重大，同样，西方的科技和制度也刺激中国迈向现代化强国。

现代科学是我们文化的一个盲点，但基因、原子技术，也对人类有很重大的潜在冲击。面对这个世界，要有整体观，但又需要把自然科学和精神在一定程度上分开来研究，再来看道德和科技的关系。一般来说，科技要由道德来指导方向，那道德究竟是什么？从哪里产生？我认为，科技是人们追求真理的一个途径，宗教以及人文也是一个途径。科技与道德，在根源上是同一个原点，科技力量和人文力量是一个根源。科学家离开了良知原点，就要走偏。

宋明理学努力综合格物致知，尊德性和道问学一体。他们面对的不是现代科学意义上的格物，这有重大区别，但精神上可以贯通，要在一个更高层面来贯通。科学和道德，最后要综合回到一个原点，再经过王阳明的格物致知过程。但现在为止，还是一个分化的过程。我们现在从最基础的地方做起，去推动完成这样一个重新的综合过程。