浅析《论语》中孔子的治国思想

刘力齐

摘 要：在儒家经典《论语》中，包含着丰富的孔子治国理政的思想。在《论语》中，通过与弟子等人的对话，以及自我的进一步发挥，孔子强调，统治者在治理国家时，要以仁治国与以德治国相结合，各方面综合运用，才能民安国兴，达到垂拱而治。

关键词：《论语》 孔子 治国思想

中图分类号：G623 文献标识码：A 文章编号：1003-9082（2018）04-0-02

孔子是先秦儒家思想的开创者，同时也是一位积极入世的政治家。他曾为官至鲁国司寇，使得国家大治。亦曾率弟子周游列国，劝说各国诸侯施行仁政。在《论语》一书中，就记录了大量孔子关于如何治国理政的言论。在这些讨论中，以仁治国与以德治国是孔子治国思想的核心所在。本文希望通过对《论语》各章中相关文本的具体分析，能够对孔子的治国思想有一深入全面的理解。

一、以仁治国

“仁”是孔子思想系统的核心概念，也是孔子治国思想的根本，以仁治国，是孔子治国理念中的最高标准。在他看来，以仁治国是统治者治理国家的理想境界，很少有统治者可以达到。但同时，他希望国家的治理者将以仁治国这一理想当作自己的使命，以仁为己任，努力施行仁政。

对于以仁治国，《论语》比较少从正面进行详细描述，而往往通过反面举例的方式，来对其进行诠释。《公冶长》篇载：“孟武伯问子路仁乎？子曰：‘不知也。又问。子曰：‘由也，千乘之国，可使治其赋也，不知其仁也。‘求也何如？子曰：‘求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰也，不知其仁也。 ‘赤也何如？子曰：‘赤也，束带立于朝，可使与宾客言也，不知其仁也。”在这段同孟武伯对话中，孔子对在对子路、子由、子赤的治国才能一一具体分析点评后，认为三人的施政能力虽都有可取之处，但都未能达到以仁治国的境界，“不知其仁也”。

何谓以仁治国？《颜渊》篇云：“樊迟问仁。子曰：‘爱人。”“爱人”这个词，简洁而准确地概括了仁的核心含义。而以仁治国，就要求国家的治理者要热爱自己的国家，同时充满爱心地对待普罗大众。由上文所引《公冶长》中的那段对话可以知道，孔子所谓的以仁治国，其着眼点并不在于具体的施政能力上。有一定的治理国家的能力，当然是必须的，但这并不是以仁治国的核心。仁治的根本要求，在于统治者需要时刻秉持一颗仁爱之心，用博爱的精神去治理国家，将仁爱之心贯穿到治理国家的各个层面，这才是孔子所谓的以仁治国。

其次，以仁治国还需要统治者以推己及人的心态去治理各方面事物。孔子认为，“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”以仁治国，需要统治者在治理国家时，用换位思考的角度去处理事务，将自己的欲求与治理之下的民众的欲求对应起来，而非一味地只是满足自己的欲望。《颜渊》篇云：“仲弓问仁。子曰：‘出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”这句话里，孔子要求统治者在治理国家时，将心比心，任何不希望被加诸己身的事情，同样也别强加于治理下的民众。“己所不欲，勿施于人。”这句话非常准确地概括了以仁治国这一方面的要求。

另外值得注意的一点，以仁治国还内在地包含着以礼治国。礼是人与人之间，国家、社会、家庭生活中应当遵循的礼仪规范，是统治者施行仁政所应当遵循的制度条例。《颜渊》篇云：“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？ 颜渊曰：‘请问其目。子曰：‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。 颜渊曰：‘回虽不敏，请事斯语矣。”在孔子看来，克己复礼是以仁治国的基本要求之一，统治者若要以仁政治民，其施政方针必须符合礼的规范，遵循礼制的要求。不符合礼制的视、听、言、动，皆不可施行。而孔子认为的以礼治国的具体内容是什么呢？《卫灵公》篇云：“颜渊问为邦。子曰：‘行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则韶舞。放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。”综合运用夏商周三代的时令历法、交通、服饰、乐舞制度，以三代礼乐制度作为行为规范来治国理政，应该就是孔子心目中的以礼治国，而这，在更大的层面上，也成为了以仁治国的一个层面。

二、以德治国

以德治国是孔子治国思想中的另一重要内容。孔子希望治理国家者，通过道德教化来逐步提高民众的自我修养，使得天下大治。在他看来，若统治者能够运用道德来治理国家，则民众必然心悦诚服，天下垂拱而治。《为政》篇云：“子曰：‘为政以德，譬如北辰居其所而众星共之。”统治者若能够做到以德治国，那么他就能够端居高位，接受万民的拱卫与爱戴。

以德治国，就是用道德教化万民，以道德作为施政的原则，用道德来指导治国理政。以德治国，一方面用道德蕴含的各方面要求来约束统治者不可肆意妄为，另一方面要求在治理国家时，用道德规范教化万民，作为其行事的准则。

对于统治者自身，以德治国要求其时刻以高尚的道德精神作为自己立身之规范，秉持“崇德”之理念，以“先事后得”的谦恭态度来治国理政。《泰伯》篇云：“子曰：‘泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”泰伯为周先祖古公亶父之长子，他因看到季历之子姬昌（周文王）有贤德，而主动退让，将君位让给了季历。在此，孔子通过对其至德事迹的称颂，宣扬了以德治国的精神。在《泰伯》篇的结尾，孔子又通过引用周文王的故事，为统治者树立了以德治国的典范。《泰伯》篇云：“孔子曰：‘才难，不其然乎？唐虞之际，于斯為盛。有妇人焉，九人而已。三分天下有其二，以服事殷，周之德，其可谓至德也已矣。”周文王“三分天下有其二”仍能够谦恭己身，可以说是孔子宣扬的以德治国的最好体现了。

以德治国的另一面，要求有国者在统治民众时，能够用道德去教化、约束万民。 在这一点上，《论语》中的以德治国一定程度上是作为以刑法治国的对立面而存在的。《里仁》篇云：“子曰：‘君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”孔子认为，如果作为统治者的君子在治理国家时，能够秉怀道德，民众就会安土重迁，听从治理；如果统治者用刑法作为施政的屏障，民众也就只考虑个人的利益恩惠了。在《为政》篇中，也有类似的表述：“子曰：‘道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”可以看出，在孔子看来，相较于以刑法治国，以德治国是一种更为有效且高尚的选择。以刑法治国，也许能让民众暂时臣服；而以德治国，则能够教化民众，在根本上获得民心。

但同时，我们需要留意，孔子并非主张完全抛弃刑罚，而是希望统治者将德治国作为主要施政方针，将刑罚作为其辅助手段，不可颠倒主次。《尧曰》篇云：“子曰：‘不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”在此，孔子反对统治者不先以礼乐道德教化民众，而直接诉诸刑罚。《子路》篇云：“礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所错手足。”孔子要求统治者首先要用礼乐、道德来教化民众，约束其行为。只有在此之后，方可使用刑罚来惩处不法者。

结语

作为孔子的代表作，《论语》集中体现了孔子的治国思想。其中，以仁治国与以德治国，是孔子治国理念的核心。在以仁治国方面，孔子强调统治者要以一颗爱人之心施行统治；在制定方针政策时，要有推己及人的换位思考能力；同时，以仁治国也内在包含着以礼治国的要求。而以德治国，一方面要求统治者注重自我的道德修养，秉持谦让之心；另外在治理国家时，要求其以道德来教化民众，慎用刑法。孔子的这些治国思想一直为后世所继承，不断影响着历代的统治者，其本身蕴含的意义，值得我们进一步深思。

参考文献

[1]杨伯峻.论语译注[M].中华书局.2009.

[2]朱熹.四书章句集注[M].中华书局.1983.