论道家生命哲学的现代教育意义

阚宗兰

摘 要：以道家的生存智慧与大学生的生命教育相融合，对于唤醒学生的生命意识、启迪其生命意义和生命智慧、提升生命价值和生命境界有重要的现实意义。

关键词：道家；生命哲学；教育

中图分类号：B223 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2017）10-0090-02

生死问题是困扰古往今来不少智人和学者的哲学命题。解决生死难题的困扰，我国古代不同的思想流派进行了不懈的思考和探究。道家在生死问题上，坦然、思辨和超脱，认为人生自自然，死是回归自然，万物归属于“道”。并且“时光荏苒”，人生如“白驹过隙”，人生短暂，对生命应尤为珍惜。对于如何生，道家“乘物而游心”“举重而若轻”，倡导“致虚极、守静笃”等一些养生哲学和生命智慧。道家的生命哲学在教人们贵生的同时，也使情操得到了极大的陶冶。特别是对“逍遥无待”境界的追求，使人们对生死的认知得到更高的升华。当代大学生面临着较之以前更大的压力和竞争，个性比较突出，抗压能力不强，如在困境中和挫折下缺乏自我调控，往往封闭自我，有的最后选择自残、自杀，或者残杀、虐杀他人等极端方式来逃避现实和发泄不满。以道家的生存智慧与大学生的生命教育相融合，对于唤醒他们的生命意识、启迪其生命意义和生命智慧、提升生命价值和生命境界有重要的现实意义。

一、道家重人贵生的生命价值观——生命之平等、可贵

先秦早期阶段的道家代表杨朱就很“轻物重己”，人生重心就是养生，他的“拔一毛利天下而不为”思想就内涵了对人生“无为而治”的大智慧。“道大、天大、地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”表达了“天地之间人为贵”的思想。“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这其中的三就是指“天、地、人”。道家还提出在入道之前，须报四德：日月之德、天地之德、君师之德、父母之德。可见，道家是高调宣扬对生命的重视和珍惜的，他们对生命的关怀和尊重，首先体现在对生命体本身价值的重视。“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。”名利与生命比较起来，孰轻孰重呢？如果要在名利与生命之间做一选择，又该怎样权衡呢？答案不言自明，生命为重。庄子则认为“人之生、气之聚也，聚则为生，散则为死”，人之生死为气之变化，是自然变化的结果，不是鬼神或者上帝之创造物。生命这种自然之物，既生之，则有其内在的意义和价值，不能随意漠视和残杀。这种对生命的珍惜，体现出了道家的基本精神，生命的价值上升到了终极关怀的高度。

更难能可贵的是，道家还认识到了众生平等。道家不仅提倡人人平等，而且认为人与物的平等，这对当前生态建设理念下提倡人们对自然、他人、其他生物的生命的尊重和爱护有着重要的现实意义。庄子《齐物论》：天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？”“万物为师”（韩非子《说林上》）。道家这种爱自然、重生、爱生的思想对教育学生爱惜和尊重生命、珍惜自然和他人等有重要意义。

二、道家形、气、神兼养的养生观——生存之哲学与智慧

除了强调重人贵生的生命价值论，道家还提出了一套养生哲学，成为国人不断付诸实践的生存哲学和生命智慧。

1.致虚极，守静笃——提倡返璞归真的养生态度

曾有人把道家和“以养生修炼以达长生不老之术”“得道成仙”等民间法术联系起来，道家其实是反对益生、厚生的，它提倡的养生不是纵情于声色、享乐，而是摆脱外在的一切桎梏，重新返回原来的纯真本性。“无为而无不为”“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。”“致虚极，守静笃”“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”“少私寡欲，致虚守静”（《道德经》）。虽然，老子的清心寡欲、节制思想曾一度不被重视，但随着市场经济发展的深入，人们养生观念的改变，道家养生哲学得到了广泛关注，断舍离的绿色简单的生活观和物欲观也逐渐被认可。在大学生群体中，随着消费社会的发展，部分学生好享乐、漠视学习和学业、对物欲过度狂热、对感官之乐过度追求、对金钱、荣誉的过度重视，会造成对人生理想的茫然，对生命的漠视，对人生意义的淡薄。对他们进行道家养生态度的宣传，有着现实的引导意义。

2.上善若水——提倡慈善、谦恭、贵柔的养生之道

老子指出：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”“慈，故能勇。”“俭，故能广”“不敢为天下先，故能成器长。”老子提倡善、慈、俭、不敢为天下先，是一种道德修养。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”这体现了老子低调、宽容、善于应变，以柔克刚，平和、坦然、不争、贵柔、安于卑下等养生之道。这对当前调适大学生浮躁和功利的学习、生活态度和心理，养成平和、宽容的人生态度有借鉴意义。

3.坐忘、心斋——提倡忘我的修身之法

“坐忘”就是指忘却世俗情缘及仁、义、礼、智等种种规范，甚至忘掉我们的形体，以达到精神的自由。“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。”回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”“心斋”就是空掉或者涤除掉附着在内心的经验、认知、情感、欲望与价值判断等，就是要人保持虚静之心，即保持无知、无欲和无情。道家的这种修身之法实际就是要人消解掉由肉体、精神所带来的种种纠缠和束缚，最后要达到“物我两忘”的境界，达到身心的绝对自由。“不为物喜、不以己悲”。這是常人很难达到的修养境界，但是，它引发了人们对个体尊严和个人意志自由的向往和追求，这种构想的个体精神自由的理想人格，对当前追逐物欲的人们来说起到了思想解脱的作用，为人们做到积极入世而又精神逍遥自由提供了方法上的张力和途径。

4.安时处顺——提倡进退之道，理解出入之间的生存智慧

《庄子·养生主》“安时而处顺，哀乐不能入也。”庄子的“固然”养生原则提倡顺乎自然之道、依乎本然之理。“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣！”庖丁解牛的典故也是此道理，现实世界总有些是无可为的事情，怎么面对此失意和无奈，道家的主张是顺其自然，顺应时势，安时处顺。道家的这种生存智慧有很重要的缓解压力和人生困苦的意义。安时处顺，就是要求遵循道的规律去为人处世，特别是在逆境中能够达观地面对人生，在困苦中求得生命的安顿。安时处顺，并非消极的逆来顺受，也不是不思进取，而是主张适性而为，各尽其才，正所谓“大小修短各得其所宜，规矩方圆各有所施”（《淮南子·主术》）。即每个人都能够找到自己的社会位置，做到才无所弃，各遂其性。不强求、不放弃、不妄为、有所为。

三、道家逍遥无待的生命境界观——诗性、艺术的生命美学

1.淳朴自然的生命本质论

老子根据他的“复归于朴”的基本思想，反对违背淳朴自然的虚饰华美之美，而主张返璞归真的自然而然之美。老庄“以自然为美”的思想是相似的。庄子“朴素而天下莫能与之争美”，朴素的美即自然的美，它是一种令天下万物都难以企及的美，由美推及人的品性，老庄都反对伪饰和矫揉造作，认为“淳朴自然”，是任何人为的粉饰都难以超越的“大美”。老庄的“以自然为美”的审美思想对于后世文人的文学创作产生了深远的影响。东晋大诗人陶渊明的田园诗就是以“平淡自然”著称的。唐代大诗人李白也有“清水出芙蓉，天然去雕饰”的诗句。形象地表明了他对自然美的推崇。这对当今大学生中所熏染的一些虚伪，矫揉造作、媚俗的人生审美情趣和审美品位有不少教益。

2.天人合一的审美境界

道家以达到审美境界为其人生最高的追求。老子哲学体系的核心是“道”。“我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，我愚人之心也哉。沌沌兮，俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。”“含德之厚，比如赤子。”老子把这种境界称之为“玄同”，玄同的境界其实就是一种超功利的高远旷达的诗性境界。庄子在老子“道”论的基础上，不仅发展了老子人与自然合一的思想，而且“天地与我并生，万物与我为一”的天人合一的精神境界，这种境界有两大特点：一是自由的精神，二是审美的愉悦。

3.逍遙无待的艺术境界

“逍遥游”是由庄子发展出的一种诗性的、高层次的审美艺术境界，也是庄子的理想人生境界。道家这种审美境界对中国传统文化有两大贡献，一是构成了中国古典诗歌中占突出地位的山水诗的灵魂；陶渊明、李白、王维等的山水诗都有一种要摆脱世俗束缚，向往田园、逍遥自由的豪放之情。二是成就了中国一般读书人的安身立命之所。著名学者李泽厚曾说过：中国文人的外表是儒家，但内心永远是庄子。超越功名利禄，淡泊名利，神游于无穷，又是其实现人生价值之必然的最高追求，道家思想似乎成就了中国读书人所崇尚的对于完美人格的追求。人要达到真正的自由其实并非是物质意义上的绝对身心解放，而在于以开放、豁达的胸怀包容万物，与天地并生，与万物同存。当越来越多人面对功利追求和物欲而不得满足时的郁闷、纠结的心态时，如果能在“虚”字上面下点功夫，追求一种精神上的自由和思想上的放手，也不失为生存的大智慧。

参考文献：

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