《论语》的警语箴言总是充满魅力。“智者乐水,仁者乐山;智者动,仁者静;智者乐,仁者寿。”对今天教师的教书育人工作仍有着重要的指导价值和实践意义。
首先来说智者乐水。我们知道,水是动态的。韩非子所说的“流水不腐,户枢不蠹”正是这个道理。这也反映出,万事万物都在变化。“变”是这个时代的主题。无论是世界,还是世界上的某一物体,其实他们都是在运动变化之中。今天的教育教学,跟一年前、十年前、百年前相比,已经发生了“翻天覆地”的变化。过去的课堂教学没有多媒体,缺乏现代教学技术和手段。未来的教学,更是今天的教师所不能预估的。量子技术进入课堂,量子是什么?量子技术又是什么?机器人教师能做什么?我们教师面对智能教育,又该如何适应?未来的社会以及教育就像“流水”一样不断变动,我们就应该学做“智者”,去乐于观察“水”的流动变化。
其次是仁者乐山。从整体上说,山是静的。无论你从怎样的角度来观察山,山不像水那样“哗哗”流淌,而是静静地躺在那里。相对于流动的水,它是那样宁静安详。这就像道德品质,无论哪个时代怎么变化,职业道德的总体要求与表现是不变的。无论发生什么重大变故,“积善之家必有余庆,积不善之家必有余殃”的古语并没有过时。孔子说:“君子坦荡荡,小人长戚戚。”无论在那个时代,君子和小人都是存在的,而且,君子的表现和小人的表现,就是“坦荡荡”和“常戚戚”,这个特性基本没变。古今中外,存在着热爱学习与不热爱学习的人,这也没变。“天行健,君子以自强不息”的古训至今未变,所以“仁者乐山”,即具备仁心仁爱仁性的君子,在变化不定的万事万物中,总能找到不变的事物来。经过大浪淘沙、经得起历史检验的中华优秀传统文化,也是不变的真理,从亘古至今,依然具有强大的生命力。这就是“仁者乐山”。
第三,是“仁”与“智”的本质属性,那就是智者动,仁者静。大仁大智的人,被称为“君子”或者“圣贤”,是具备了智者和仁者的双重品格的人。他们看待万事万物,总能从动态角度看,也能从静态角度看,所以,他们的世界观总是辩证的,主客观的相融与统一,而不是分裂的,异化的。
第四,是“仁”与“智”价值取向的不同结果,即智者快乐,仁者长寿。大仁大智的君子圣贤,他们看待万事万物总是乐观向上,他们的生命总是那样长久。这里的“寿”不仅仅是寿命的长久,而是他们的思想,他们的榜样力量长久不衰。孔子、孟子的寿命在他们那个时代就熄灭了,但是他们的思想,他们的言行范式,至今都还活着。这就说明,大智大仁的君子圣贤,他们的快乐与长寿,是无法用程度和寿命去分解刻画的。
我们向圣人君子学习,就要学习他们的“仁智”精神,做一个有思想的教师。
如水的教师应该是宽容大度,博爱仁慈。用爱心润物细无声,用耐心等待滴聚成洋。每个孩子都是不同的生命个体,教育教学中不用死板的用一个模式去雕琢他,谦和地伏下身子站在孩子的角度看世界,才能真正理解孩子的言行举止,才能真正地靠近内心去疏通引导孩子由错误向正确的方向前行。水一样的教师要有柔软的心也有锲而不舍百折不挠的意志。教学工作中让人头疼的孩子比比皆是,一碗水端平,就事论事,对待每个孩子公平公正,这样才能紧紧把班级凝聚在一起。水一样的教师要心平气和、温柔和顺地对待孩子,时刻谨记每一颗稚嫩的心都值得用心呵护。“上善若水”,向水学习做水一样品性的教师不仅是教学工作的必然之法,更是教师成就自我走向幸福教育的必经之途。教师的一生是不断求索的过程,做仁智的教师像山厚德载物、宽容仁慈、博爱无私、不屈不挠,才能构建美好和谐的师生关系,才能成就快乐人生。◇