论中医学与中国传统文化的关系

徐通

摘要：中国传统文化与中医学是双向互动的关系。中国传统文化是中医学的本体和启发点，并不断地促进中医学的发展，三大流派思想从不同方面为中医学提供发展进步思想，不同历史时代文化也常常为中医学提供学科发展资源和源泉。反过来，中医学作为科学实践为传统文化提供了实践基础，为中国传统文化传承与发展提供了载体，中医学推动了中国传统文化的发展。笔者将就中医学与中国传统文化的关系进行论述。

关键词：中医学；中国传统文化；形成和发展；形象和作用

中医学是我国古老而文明的学科，里面包含着我国古代各个名医对中草药的深入探究理解，如东汉末年的张仲景所著作的《伤寒杂病论》；明代的李时珍所著作的《本草纲目》，李时珍也被后人誉为“医圣”；《黄帝内经》、《神农本草经》等皆是我国古代中医学家所作的名书，为我国传统文化带来了巨大的推动力。中国传统文化也促进了中医学的进步和发展，两者是双向互动的关系。

一、中医学的发展和进步

中医学是中国古老的民族医学，是在中国传统文化的浸染和熏陶下发展而来的医学。中医学也是最为贴近百姓的，与民生密不可分的、具有东方文化特色的古典民族医学。中医学作为一门独具特色的自然科学，一方面有其自身发展规律，另一方面又不断吸收中国传统文化的理念、思維和方法，从中汲取智慧和激情。中医学与中国古代自然哲学、佛儒道三家文化等多种文化形态发生碰撞，各文化之间相互渗透融合，最终形成独具东方特色的医药文化体系。古代三大流派思想佛儒道对中医学的发展和进步起着重大作用，造就了华佗、张仲景、李时珍等优秀的医学典范；不同的时代文化也对中医学的发展和进步起了重大作用，为中医理论体系提供资源和动力，可以说中国传统文化是中医学的源头，不断地为中医体系提供帮助。中国传统文化对中医学的发展和进步起着催化剂的作用。

二、中国传统文化对中医学的形成和发展的影响和作用

1、流派思想对中医学的形成和发展的影响和作用

中国传统文化源远流长，历经岁月的洗礼，成为参天大树，道家文化乃是这棵参天大树的树根和树干，道家文化是涉及范围最广，包含知识文化最多的一种文化，在道家思想的基础下，繁衍出佛家和儒家思想作为这颗参天大树的枝叶。中国传统文化是由佛道儒三大思想长期融合而出的，三者融为一体，不可分割。三大思想在古代历史文化的进步中起着巨大的作用，对当时的各个领域都有着举足轻重的影响。当然，中医学也不例外。

各个医学家对人体、人与自然之间的关系在三大流派思想的共同指导下进行探究而逐渐形成了中医学。三大流派思想共同构建了中医理论体系，道家思想为中医学提供方法论和本体论等基础问题，儒家思想构建中医理论体系和辩证理论，佛家思想对其进行补充。从医者区分来看，医者分为道医和儒医两种，从战国之初至汉初时代以道医为主，道家思想作为医者的主要思想，而后儒医兴起，医者以儒家思想为主导思想。历代的著名医家，非儒即道，非道即佛，非佛、非儒、非道的几乎没有。

2、时代文化对中医学形成和发展的影响和作用

不同的时代文化对中医学的形成有着巨大的影响和极大的推动作用。时代文化和中医学的形成有着密不可分的关系。春秋战国时期，各个诸侯国不断征战谈和，诸子百家纷纷兴起，各种思想文化之间相互碰撞磨合，直至秦汉统一，各个文化思想进入大统一，使得各个文化进入中国古代的第一次最高峰。而在这次文化大统一中，中医学也以海纳百川，有容乃大的胸襟接受各种医学思想，进而成就了以《黄帝内经》为本的中医理论体系。这次文化大统一既成就了中医学的原始理论体系，也成为了中医学的第一次高峰。

两晋时期至隋唐时期之间，佛家思想从西域进入中原，并在南北朝进入鼎盛。到了隋唐时期，统治阶级大力支持佛教发展，修建寺庙，雕刻佛像，使得佛家思想得以广泛传播。与此同时，从西域来的国外医药学理论流入中原，使得中西方医学思想进入融合阶段，道家思想在当时依旧未曾衰减，丹药的出现也使得中医学得以发展进步。宋元明清时期，中医学流派出现了理学思想争鸣，《四库全书总目提要》有云：“儒之门户分于宋，医之门户分于金元”，这句话蕴含着理学与医学之间的内在联系。儒家的新儒学思想成为各代君王所推崇的思想，各个理学家对当时哲学界争论的理、气、性、命、心等基本问题进行研讨争辩，分出各个流派，使得理学思想争鸣，将中医学的发展再一次推至高峰。理学思想使得中医学从医药理论进入医药实践阶段，达到鼎盛时期。

从金元时期至明清年间，医学领域中各个流派纷纷涌动迭起，金元时期，以刘完素的河间学派为代表，以张元素的易水学派为代表，以李杲的补土派为代表，以张从正的攻邪派为代表等学术流派，而刘，张，李，张这四人也被誉为金元四大家。金元医家的创新，不仅丰富了中医学的理论体系，还使中医学的发展开辟了新局面和新形势。直至明清，这种学术争鸣的风气仍然延续不衰。继金元各派之后，明清又出现了温补派，新安医学派等。

3、传统哲学对中医学的形成和发展的影响和作用

中国传统哲学是中华民族精神的集中体现，是中华文化之魂。恩格斯说“不管自然科学家采取什么态度，他们还是得受哲学的支配。”中医学是一门古老的自然科学。中国传统哲学是中医学理论体系的主导思想，是中医学进行完备的基础。从中医学的发展和进步来看，中国传统哲学对中医学的影响很大，不仅仅为中医学提供了理论基础，还为中医学提供了世界观、方法论等。

中医学理论体系建立初期，各大医学家将天地阴阳与人的身体机能结合一起作为初期理论基础。将人的器官与五行联系在一起，注重阴阳平衡进行医治和调理。“元气论”是中国古代宇宙论整体观，阐明了宇宙和人体的同构性和全息性。气又分阴阳，唯有阴阳调和才能预防疾病的侵入。以中国传统哲学思想为主导思想，中医学理论体系才能得以完备，一旦离开中国传统哲学思想，那么中医学理论体系的完整性就会遭到破坏。

三、中医学对中国传统文化的影响和作用

1、中医学是中国传统文化的载体

中医学在中国传统文化的思想大潮中不断地被熏陶，不断地吸收来自各个方面的知识，诸如哲学、文学、数学、军事、天文、地理等多门知识，中医学已经成为了中国传统文化密不可分的组成部分和重要载体。中医药从多个层面、多个角度、多种形式体现了中华儿女的认识方法，思维方式等。中医学是最具代表性的中国传统文化，是中国传统文化的最杰出代表，体现了中华优秀文化的核心内涵，凝聚了中国传统文化精华，是中国传统文化的结晶。中医学将中国传统文化表现的淋漓尽致，是中国传统文化的载体。

2、中医学为中国传统文化提供基础

中国古代人们提倡养性，养生，保健等，而这些恰恰是中药学的范畴，养性、养生、保健等对应着佛道儒的作为，佛家讲不食荤腥、不饮酒等戒律，道家则讲修身养性，追求长生之道。《周易》中的阴阳有些空洞，但在中医学中切实存在着阴阳，调理身体讲究阴阳调和，阴阳合，则身康。中醫的医风医德为传播和实践传统的伦理道德做出了表率。中医学的各大典籍为古代文学的创作提供了丰富的素材，中医学的实践理论为民俗文化提供了可靠的理论依据，广大中医的思维方式为传统思维模式做出了贡献。中医学不知不觉的已经为中国传统文化的传承提供了理论基础。

3、中医学推动中国传统文化发展

中医学既是一门自然科学，也是中国传统文化的瑰宝，中医学的发展进步同时也促进了中国传统文化的发展。首先，中医学理论已经深入中国传统文化思想。其次，中医学的理论和实践为中国传统文化的发展提供了理论上的启发。中医学理论在阴阳五行方面尤为突出，以阴阳五行为理论体系构筑的基础，中医学中的“气”不再只是“道”或者是“太极”，而是在中国传统文化中得以衍生；“五行”也不仅仅只是五种物质，五种属性，而是衍生成了一些具有特殊意义的符号；“阴阳”也不再只代表天地、阴晴、寒暑、水火、夫妻等概念，而是演变成了相互抵消，相互转换的含义。道家的一些道士炼制丹药，通过服用炼制的丹药去解决人长生不老的问题，从而致使当时的炼丹文化受到大力支持，促进了中国传统文化的发展。而且中医学中的一些理论在中国传统文化中起到了不可或缺的作用，推动了中国传统文化的发展进步。

总结：

本文首先就中医学中的一些名书圣典进行引入，将中医学与中国传统的文化之间的关系进行总述，说明中医学与中国传统文化的关系为双向的互动关系。其次，将中医学的发展和进步进行概述，中医学是中国古老的民族医学，具有东方文化特色的古典民族医学。中医学造就了华佗、张仲景、李时珍等优秀的医学典范。中医学是一门古老的自然科学，与各个领域之间有着密不可分的关系。再次，中国传统文化从三个方面对中医学的形成和发展产生了极大的影响和巨大的作用。分别从流派思想、时代文化、传统哲学三个层面进行论述，中医学的形成和发展与佛道儒三大流派思想密不可分，三大流派的思想促进了中医学的形成和发展，不同时代的文化也将中医学的形成和发展推向一步步成熟的道路上，中国传统哲学作为中医学理论体系的主导思想尤为重要，起到了引路者的作用。最后，中医学对中国传统文化的发展和进步也起着密不可分的作用，中医学作为中国传统文化密不可分的组成部分和重要载体，将中国传统文化体现的淋漓尽致。中医学为中国传统文化做出了实践基础，从养性、养生、保健等方面突出中医学为中国传统文化提供的实践基础。中医学中的一些理论在中国传统文化中得以进一步衍生，可见中医学对中国传统文化的发展起到了推动作用。印证了中医学与中国传统文化之间的关系是双向互动关系。

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