传统宝卷的现代传播——以靖江宝卷走进视频为例

■王金甫 黄靖

自产生之日起，宝卷的传统传播方式一直是口传与文本的传播相结合。口传即宣卷，亦可包括宣卷人的师徒相传；文本的传播有抄写和刊印两种形式，大致抄本多流传于宣卷盛行的民间社会，而印本则亦可作为读物在全社会流通。20世纪80年代宣卷复苏之后，传统的传播方式就面临着新媒体的挑战。进入21世纪之后，作为非物质文化遗产的宝卷，越来越得到社会各界的关注和认可。但传统的传承、传播方式有诸多局限，不利于宝卷的“非遗”保护，形势更为严峻。在现代文化语境之下，面对电视、网络等强势媒体，是固守传统，还是奋而更新？江苏靖江对此进行了一个大胆的尝试。

一、靖江宝卷走进视频

靖江地处长江下游，南与张家港、江阴、武进隔江相望，北与如皋、泰兴相邻，市域面积560平方公里，人口66万。靖江包括老岸、沙上两大区域；老岸话为主流方言；靖江宝卷用纯正的老岸话宣演，流行地域约400平方公里、40万人口。靖江将按一定的仪轨宣演宝卷称之为“做会讲经”，将做会的执事、讲经的艺人呼之为“佛头”。靖江讲经的传播方式主要是在民间社会的做会中宣演，虽然民间也有少量抄本、刊印本，但那是佛头的“衣食饭碗”，大多秘不示人。靖江讲经的传承方式主要是师徒口耳相传，佛头授徒以口传心记为主，外出做会时，师傅让徒弟坐在一边听。有的也给抄本让徒弟熟记，一般较简单，相当于戏曲的幕表。学艺、传承全凭记忆。有些保守的师傅，每当讲拿手的宝卷时，会有意支开徒弟。于是，有的徒弟只好偷艺。有的无师徒名份的小佛头，也会千方百计地到名师那儿“偷经”。或请记忆力好的朋友以听经的名义用心听，尔后向他复述；或请人在经堂隔壁藏录音机全场偷录。因而，靖江宝卷，尤其是经典宝卷，大多存活于佛头的记忆之中。

为了保护传承宝卷，靖江人一直做着不懈的努力。20世纪60年代，民间文艺工作者一个本儿一支笔，记录整理了《大圣宝卷》片断《张员外收租》。作为忆苦思甜的教材，用二胡伴奏在县广播站录音播放。靖江宝卷破天荒借助官方媒体传播。1987年，有组织有计划地开展大规模搜集整理，由耳听手记变为录音整理。历时十数年，收集圣卷、草卷8种，70万字。

20世纪80年代以来，中国社会发生深刻而全面的变革，乡土社会作为靖江宝卷的世袭领地，其生产、生活方式也随之发生日新月异的变化。首先，生活节奏快了，人们，尤其是年轻人不耐烦宝卷慢条斯理的讲唱，热衷于更为时尚的快餐文化。其次，年轻人纷纷进城打工，许多老人随儿女进城，偶尔回乡下老宅做会，为不影响儿女上班，必然打破每会不做则己，做则一天一夜或三天三夜的传统，而是改为只做白天不坐夜。这样，晚上专供娱乐而讲的草卷便失去了市场。再次，城镇化浪潮一浪高过一浪，成片的传统村落和民居被拆迁，宝卷赖以生存发展的空间被蚕食、受挤压。种种迹象表明，靖江宝卷的生存发展受到严峻的挑战。

面对严峻的现实，靖江人打破常规，借助强势媒体，保护传承靖江宝卷。2005年9月至2006年7月，靖江电视台先后三轮录制靖江宝卷28种、200小时、200万字。2006年2月，《靖江讲经》专栏节目开播。同时产生两大成果：一是精选《三茅宝卷》《梓潼宝卷》《和合记》《牙痕记》等四部代表作，出版《靖江讲经》DVD，共20盘40小时。二是将视屏字幕整理成文本，与先前搜集整理的文本及民间收集的抄本合编为一套《中国靖江宝卷》，2007年7月由江苏文艺出版社出版。全书270万字，收入卷本54种，其中圣卷25种、草卷18种、科仪卷11种。

靖江宝卷的抢救保护尽管成绩斐然，但仍有相当数量的宝卷，尤其像《杨家将》《再生缘》《薛征贵征东》等深受听众喜爱的草卷散落民间，确切地讲留存在佛头的记忆里。令人忧心如焚的是，如今做会，百分之九十不坐夜，意味着再好的草卷，也无人讲、无人听，终将因淡忘而湮灭。时隔十年，靖江电视台启动新一轮宝卷录制。2016年9月至12月，56天，录制宝卷19种，569集（每集22分钟），共计200多小时，200多万字。2017年4月，在靖江电视台开设《靖江宝卷》专栏，每晚一档，每档一集。

将一个民俗民间文化样式搬上荧屏，这无疑是一次全新而大胆的尝试，既要保持靖江宝卷原生态风貌，又要适宜电视播出。质言之，最大限度地展现靖江宝卷的文化持色的同时，不能有太重的宗教意味。于是首轮录制确定的第一个原则是舍弃经堂宣演的所有设置与仪轨，仅录制宝卷讲唱。第二，佛头应具有代表性，公开报名，考核选拔，从34名报名者中挑选了14名。第三，制作背景，美化画面，增强观赏性。头一轮，本着原生态讲唱的原则，佛头与和佛者均着常服。后考虑播出效果，统一置装，且给佛头化淡妆。同时，逐步摸索、完善录制流程。

2016年新一轮录制，在遵循旧例的基础上，确定“新人新卷”的原则，旨在发现40岁左右的优秀佛头、重点录制未收入《中国靖江宝卷》的新卷目。从16名佛头中选9名，其中，40岁左右的佛头4名，所录卷目均为“新卷”。与前三轮比，新一轮录制有两大特点：一是一气呵成，除国庆长假休息，双休日照常进行，日均10集，每集22分钟；二是草卷为主，前三轮圣卷优先，此轮圣卷仅《城隍宝卷》一种，余者均为草卷，且多为古代战争、侠客题材，篇幅长、容量大，可听性极强。

二、靖江宝卷走进视频的保障

十年之间，大多数流播于靖江民间的宝卷几乎都被将搬上荧屏。推动、保障这项系统工程的顺利实施，是政治、社会、经济、文化等人文因素交互作用的结果。

（一）政府支持

20世纪50年代以来，宝卷一度被斥之为“封建迷信”，“文革”期间，则更是作为“四旧”被扫进“历史的垃圾堆”。在当时的政治文化语境之下，宝卷的命运岌岌可危。改革开放促进思想的大解放，观念的大转变。无论是党员干部，还是寻常百姓，不再用“有色眼镜”审视宝卷，而是将其当作老祖宗留下的文化遗产倍加珍惜。公众对宝卷的态度，由“文革”时的“禁而远之”，变为“信而亲之”。

观念也罢，行动也罢，领导的态度是关键。当靖江广电局勇敢地迈出第一步，开始第一轮录制的时候。2005年10月12日，市委书记刘建国来到广电局演播厅“靖江讲经”录制现场，观摩民间艺人讲经，对靖江广电局及时保护文化遗产的行为表示充分肯定。接着，其他市领导也相继来到现场观摩靖江宝卷的录制。领导如此旗帜鲜明地关心、支持，极大地鼓舞和推进录制工程的迅捷展开。

尽管如此，为慎重起见，时任广电局长的刘振宇，决定广播电台先播，测试舆情、民意。在一片叫好声中，才放心大胆、堂而皇之地将讲经推向视屏。

（二）文化自觉

作为民俗民间文化样式，靖江讲经与底层百姓的生活相亲相融，成为日常生活的有机组成部分，或者说，它是靖江人的仪式生活。即便在“文革”时期，公开做会讲经不行，“胆大妄为者”便悄悄地开展“地下活动”，虽“时事维艰”，但依旧充满自信，坚信“野火烧不尽，春风吹又生”。相比之下，倒是时尚文化的步步紧逼，将靖江讲经逼致危崖。眼见得经堂里的年轻人“黄鼠狼拖鸡——愈拖愈稀”。引起痴迷、钟情讲经的中老年人的警觉，深切地感到讲经的危机真的降临了！有识之士大声疾呼：“要用救火的精神抢救保护靖江宝卷！”靖江广播电视局的决策者们表现出高度的文化自觉，将如焚的忧心化作果敢的行动。

同时，随着开放的不断扩大，不但经济上逐步与国际接轨，文化上也努力与世界文化相融。2001年5月18日，联合国教科文组织公布了首批认定的“人类口头和非物质遗产代表作”名录名单，在第一批公布的19个代表作中，中国的昆曲赫然在目。从而，让国人有可能站在人类文明的高度，观照中国的文化遗产。靖江人也进一步认识宝卷的价值，于2005年9月，为靖江宝卷申报国家级非物质文化遗产保护名录，从而进一步坚定了录制的信心和决心。

（三）群众认可

收视率是衡量一个电视栏目成功与否的重要标志。换言之，将宝卷搬上电视，受众欢迎与否是前提。宝卷在靖江流传数百年，有深厚的社会基础，深受底层百姓的欢迎，堪称传统农民精神文化的宠儿。20世纪80年代以来，虽然年轻人冷落、疏远宝卷，但在中老年人群中仍有广泛的影响。2016年正月，《靖江讲经》一播“走红”，反响热烈。“观众纷纷来信来电，反映时间短，不过瘾，应增加播出长度。有位80高龄的老爷子，习惯早睡早起，可又舍不得讲经，于是先睡一会，让儿孙定时叫醒。”“有位老干部，不但自己看，还动员全家，特别拉着孙子一起看，边看边谆谆教导家人，这是我们靖江人文精神的源流，你们可别瞧它不起……”

《靖江讲经》的收视率，一方面取决于观众的认同度，这是根本的、首要的。另一方面得益于有一批令人心仪的佛头，他们技艺精湛，在继承前辈艺人艺术传统的同时，不断探索提高讲经的艺术，以适应新时代信众的审美趣味。譬如江苏省非物质文化遗产（宝卷）代表性传承人张东海，师从一代宗师袁戈生。一度时期，不少听众欣赏其洪亮浑厚的嗓音，说是“要得喉咙大（读dou），去找张东海。”随着艺术实践的丰富，他渐渐体会到，讲经不是打号子，并非喉咙愈响愈好，而应讲究声情并茂、抑扬顿挫。经潜心琢磨、体悟，努力做到声音的高低符合故事的情景和主人公的情感，高声犹如惊雷滚，低诉恰似洞箫吟……技艺日益精进，终成一代名师。

受众与名师，恰如两块基石，为宝卷的电视传播奠定了坚实的社会基础。

（四）经济后盾

在这个凡事讲效益的时代，宝卷从录制到播出，乃至后期产品，均为纯投入，只有社会效益，没有经济效益。其投入主要有佛头与和佛者的报酬、其他制作费用、后期产品费用三项。一是佛头与和佛者的报酬。仅2016年9至12月间，佛头每人每天500元，六名和佛者每人每天100元，佛头自行整理文字，每集80元。二是其他制作费用，包括人员加班费、设备折旧费等，虽由电视台内部消化，亦应列入成本。三是后期产品费用，2007年出版《中国靖江宝卷》《靖江讲经DVD》、2018年将出版《中国靖江宝卷》（续集）。

两期大规模的宝卷录制、播出及其后期产品，累计需投入近200万元。由此证明，没有经济的繁荣与支撑，宝卷的电视传播也难以实施。

三、靖江宝卷走进视频的利与弊

数百年来，生存于民间、发展于民间的靖江宝卷，一直是以口耳相传为主，一个佛头只能面对几十人，最多上百人；而走进视频之后，同样是一个佛头，电视受众则是成千上万。无疑这是具有历史意义的传播方式的转换，也是在现代政治文化语境之下，讲经从传统的经堂，登上电视的“大雅”之堂，开启了靖江宝卷活态传承的新纪元。具体来说，靖江宝卷走进视频的积极作用有三个方面，以下分述之。

第一是高效挖掘抢救靖江宝卷。20世纪60年代至90年代，靖江的民间文艺工作者，从手工记录到录音整理，其效率、强度与电视录制无法比拟。2005到2006年，录制宝卷34种、200万字；2016年，录制宝卷19种，200多万字。值得指出的是，第一轮录制重圣卷，经典圣卷一网打尽。第二轮录制重草卷，因为，再不大规模抢救，许多经典草卷因失去市场而淡忘，而湮没。就这，还是晚了一步，一些在民间广为流播的草卷，或因荒废而讲不全，《月唐演义》共八集，现只能讲前两集；或因生疏而放弃，有佛头自报《三门街》《薛顶山征西》《三侠闹京都》《双珠凤》，临开录自动弃讲；或因佛头去世，永久消失，著名佛头陆爱华擅讲《薛刚反唐》（续集），不幸师徒俩先继离世，此卷再无传人。佛头们感慨地说：“假如本轮录制再晚几年，损失更大。”几个年届古稀、花甲的老佛头，一遍遍向笔者叹苦：“生经如挑担”。即几种多年未讲的宝卷，讲起来非常吃力。既要记清情节、人物，又要讲究语言、情绪，不能“塌台”。常常是当日录制，凌晨五点便起床“做功课”（回忆、复习），其难度可想而知。试想，倘不是录制，他们会这么劳神费心吗？不会。那么，他们肚里（记忆里）的这些草卷必定会因日益荒废而消亡。此外，宝卷走进视频也会给青少年播撒宝卷文化的种子。一家只要有一人爱讲经，这个家庭就有了相应的文化氛围，收看得多了，便会潜移默化地感染其它家庭成员，不经意间在一片片心灵的空白点上撒下讲经的种子，新的信众群体犹如一棵棵幼苗那样在春风春雨中悄然成长，靖江讲经便拥有了新的希望之林。

第二是扩大了宝卷文化的传播范围，将之融入主流文化之中。《靖江讲经》DVD出版发行后，宝卷文化氛围弥漫全市。别的且不论，有人发现商机，将其转换成便携式音响的元素，与戏曲、歌曲混搭，风靡城乡。民居、菜场、工地，随处可闻讲唱、和佛声。本文杀青之际，笔者在街头发现一个音像店在橱窗里做《靖江讲径》领衔的便携式音响的广告。晚清以来，随着宝卷的世俗化，日益与底层百姓的生活相亲相融，处于自生自灭的状态，很少被主流文化所关注，直至二十世纪初，“注意到‘宝卷’文人极少”。新中国成后，一度处于批判、限制，乃至禁绝的窘境。如今，作为党的宣传阵地、主流文化载体的电视，能接纳宝卷，令其在节目系统中占有一席之地，表明当下的主流文化对宝卷这样的草根文化的认同与融和。事实上，宝卷劝善化俗的功能，也有益于推行社会主义核心价值观，建设现代文明和谐社会。

第三是提高宣卷水平，造就“明星佛头”。在靖江乡间，通常称佛头为“师傅”，客气的呼“先生”。在人们心目中他们不过是“吃开口饭”的艺人，旧时归于“三教九流”，社会地位并不高。佛头的水平参差不齐，凡有一定名望的佛头都有相对固定的活动区域，他们称之为“经堂”，这种“经堂”在地域上其实是很有限制的。佛头上了电视、成了名人，自然会被刮目相看，其地位和知名度大大提高。能够“上电视”的佛头，是经过选拔的，客观上提高了佛头的素质。有位年轻佛头，头一轮录制时，“游击习气”颇重，不怎么讲究“台面”，不自觉地摇头晃脑，讲得虽好，但不甚雅观。这回录制，不仅改掉“毛病”，而且颇有“镜头感”，正襟危坐，一脸庄重。还有位“小佛头”，乡间讲唱爱歪头抖颈，面试时评委严肃指出其不足，建议回家对镜自纠，正式录制明显改观。那些第一期播出便成名的佛头，更是珍惜声誉，精益求精。通过电视成名的佛头，其活动区域大大超越原有的“经堂”。特别是几个“当红”的艺人，例如活跃于中、东片的著名佛头张东海、刘正坤，“业务”拓展至西片。两期录制恰也造就了几个当代“名星佛头”，他们对当下和后世的宝卷传承，会产生积极而深远的影响。

当然，靖江宝卷走进电视并不能解决宝卷文化传承、传播过程中的所有问题，它的局限性也显而易见。第一，电视不能取代经堂，娱乐不能代替信仰。车锡伦先生将宝卷的性质和功能总结概括为信仰、教化、娱乐，满足民间信仰是宝卷最基本的功能，这也是靖江的“讲经”为什么必须要放入“做会”之中的最主要的原因。在电视上“讲经”更大程度上是一种表演，更倾向于娱乐，它不可能发挥宝卷的信仰功能。第二，宝卷进入视频淡化了宣卷的原生态之味。在最大限度地展现靖江宝卷的文化特色的同时，还要适宜电视播出，于是将原生态的宣卷表演做了一些改动。例如经堂宣演的所有设置与仪轨被舍弃了，仅录制宝卷讲唱。再如要制作背景，美化画面，增强观赏性。头一轮，本着原生态讲唱的原则，佛头与和佛者均着常服。后考虑播出效果，统一置装，且给佛头化淡妆。显然电视里的宣卷的娱乐性和美感加强了，但它和原生态的宣卷确实也拉开了距离。第三是助长佛头的名利意识。佛头工钱一般在300到500元之间。电视名星佛头涨至600到800元。最要命的是，人们仰慕虚荣，宁出高价请名星，不愿请无名之辈。如此，带来两大后果，无名的佛头因无生意而转行。信众因名星而增加开支。一是多付工资。二是名佛头招揽听众。晚上听经，男人每人一包烟，所有人茶水、瓜子招待。一天一夜，至少三千元。连做三年，近万元。长期以往，这种奢靡之风必然对讲经造成不良影响。

结语

靖江讲经进军电视的成功实践证明，保护传承传统文化不必拘泥、固守传统，而应学会用全新的视角和思路，审视、思考、探索现代文化语境下的新路径。而且，电视传播宝卷仅仅是新的开始，可以此为端口，链接自媒体。在不长的间内，靖江人，外地人，中外所有关注、研究靖江宝卷的人士，点击“靖江网”、“智慧靖江”等新兴的自媒体便可搜索、鉴赏靖江宝卷。

当下中国活态传承的宝卷，许多具有进军视屏、弘扬光大的潜质，关键在于当地的党政领导，尤其是宣传文化部门的领导，是否转变观念、摒弃陈见。以应有的文化良知和文化自觉，领悟宝卷“劝善化俗”的真谛，大胆尝试运用新媒体保护、传承宝卷。

应该清醒地看到，上电视、进网络的宝卷经过适度提纯、美化。但作为人类非物质文化遗产，我们留给子孙的应该是原汁原味、原生态的文化瑰宝。因而，电视录制不能替代进经堂实录，得进一步强化实地抢救工程。就当下而言，甭说草卷讲得少了，就连圣卷也极少通本讲全的。佛头上午八点多到主家，下午五时许结束，在有限的时间内，主要仪式一项不少，唯有压缩、删减圣卷一途。所幸靖江人对此早有觉悟，已经并将继续寻找时机、创造条件，实地实景，全过程、全方位地录制《三茅宝卷》《大圣宝卷》《香山观世音宝卷》《梓潼宝卷》等经典圣卷，以不负先祖，惠及后人。