《论语》与现代公民教育——“君子”与“公民”的契合

白丽花

（宁夏回族自治区银川市第二中学政治组）

“十九”大报告提出，建设教育强国是中华民族伟大复兴的基础工程，必须把教育事业放在优先位置，加快教育现代化，办人民满意的教育。如何办好教育，需要我们回到教育的起点，反思教育的本质。教育的本质离不开教育是引人向善之学，追求德性的美好，实现个人的和谐的解释。个人和谐发展有助于社会和谐，但在建设和谐社会的今天，也存在一些公民意识淡漠、社会责任意识不强等“不和谐”的现象。

教育是对人的培养，而以培养“公民”为目标的公民教育则具有不可推卸的责任。古代中国社会建立的基础是血缘、宗法关系的自然组织，缺少现代意义的“公民”，只有“私民”“臣民”，但是不论“公民”还是“私民”，他们共同的地方都是“民”，即“人”。回顾两千多年前的《论语》所记录的孔子对培养“君子”的教育思想，对今天包含德行与责任内容的公民教育有很大的启发，公民教育首先是塑造“公民”的教育，这可以让我们汲取传统经典教育思想，深化我们今天对公民教育的理解。孔子注重对人的培养，这与他把教育作为实现其政治理想的手段是分不开的，通过教育实现“仁政”，通过教育实现“大同社会”：《礼记·礼运》篇中概括了孔子的社会理想：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏、寡、孤、独、废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于已；力恶其不出于身也，不必为已。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭。是谓大同。”孔子的“大同”是具有普世价值的。这和我们今天所提的“和谐社会”非常相似，为了实现社会和谐，我们关注使人成为“人”的公民教育，为了实现大同社会，孔子提出了具备“仁”的“君子”的培养目标。在孔子之前的“君子”乃“‘统治者之子’的意思，由此而引申‘居上位者’的含义”，在《论语》一书中，“君子”一词一共出现107次，“在某些场合它仍然意指着统治者。然而在大多数用法里，孔子却用之于描述道德高尚的人。换言之，对孔子而言，尊贵与否已不再是血缘之事，而是人格的问题。”[1]因为“仁”在孔子那里是指具有总德的特质，其他的具体道德表现都含有“仁”的意涵，君子与仁人是共通的。那么作为道德高尚的君子在孔子那里应该具备哪些特质？而这些特质又如何与现代公民教育所要培养的“公民”是一致的？这是我们接下来要探讨的内容。

一、以仁安人的君子与人道情怀的公民

仁者爱人，“从词源上看，仁字从人从二，指人与人之间相依相耦，独则无耦，耦则相亲。可以说，仁是由人本身引申出来的行为原则，它要求人们以人为人，相亲相爱，反映了人对自身的觉醒、对人类的本质的理解，具有浓厚的人道精神。”[2]孔子的仁爱思想是直接从家族血缘关系引申出来的，“孝弟也者，其为仁之本与！”（《论语·学而》）对家族成员的感情成为仁的根本，推己及人，才会有“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的博爱存在。处在宗族关系中的个体因其所承担的角色不同，所以存在不平等的关系，但是孔子的仁爱是“对不平等的现实人际关系的超越，是深层次的人与人之间的对等互爱。孔子仁学预设了被爱的一方的心灵是健康的，是可以被爱所感动的，因此施爱的一方的爱是有所回报的。这种爱对爱的回报便形成一种爱的良性互动，从而造成人与人之间的生命契合。”[3]这种推己及人的仁爱的具体行为规范，就是“忠恕”二字：忠为仁的积极的爱，“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》）；恕为仁的消极的爱，“己所不欲，勿施于人”（《论语·颜渊》），朱熹对之进一步解释为“尽己之谓忠，推己之谓恕”（《论语集注》卷二）也就是真心对他人付出自己的爱心，同时做到“躬自厚而薄责于人”（《论语·卫灵公》）。这与现代公民教育内容中的人道情怀颇为契合，“你的行动，要把你自己人身中的人性，和其他人身中的人性，在任何时候都同样看做是目的，永远不能只看作是手段”，[4]我们每一个人在人格上都是平等的，人是有理性和良知的，我们要把我们自身的理性和良知平等地运用到其他个体身上，特别是对弱者的关怀，如果我们都被他人以人道的方式关注，那么对于现今出现的“救不救”“扶不扶”这种社会问题的反思就会减少很多。社会的和谐与美好，依赖于我们每一个人的爱心付出，其实两千多年前的孔子已经为我们指明了方向。

二、以义正我的君子与负有公共责任的公民

如果说仁是君子行动的内在价值标准，那么义就是君子行为的外在行为准则。“朱熹在《四书集注》中解释说：‘义者，事之宜也。’‘义者，心之制、事之宜也’。这里揭示了义的三层意蕴：义，首先是适宜，即正当与否的度，宜与不宜，该与不该须以义为准；其次，义的度是天理，是宇宙万物存在发展的根本原则；再次，义又是人们内在的一种道德观念，是行为主体的道德理性原则。它的现实内容，则是人类共同的、根本的利益。”[5]孔子说“君子义以为质”，即君子把义作为他行事的一切本质；孔子还说“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”（《论语·里仁》），君子是以义为行为准则对天下人及天下人所做之事、所为之行进行判断；孔子所提到的“君子喻于义，小人喻于利”；（《论语·里仁》）“见利思义，见危授命，”（《论语·宪问》）对于义利的两难选择给出了他所处时代的答案，但是这个答案直到今天还是现代公民教育所追求的目标：公民应肩负公共责任。权利的思想现在已深入人心，在市场经济环境下，我们认同并努力争取我们个体的权利——获得最大化经济利益，可是与此同时，我们忽略、漠视了公共利益、公共价值，导致的结果是人在物欲膨胀下的对公共环境的破坏，肆意地攫取，当清澈的水、湛蓝的天、清新的空气从我们身边消失时，我们似乎忘了人类最初为何而出发。缺乏以“义”为指导的公民责任的教育，只会使“人们以及人间的习俗仅关注自我的地位，而不再关注人作为人的品格，不再关注那些使人成为人的力量”，（金生鈜）没有了公共领域的存在，我们个体的私人领域将无处依托，正所谓“皮之不存，毛将焉附”。

三、和而不同的君子与理解、包容的公民

孔子说“君子和而不同，小人同而不和”（《论语·子路》），“和者无乖戾之心。同者有阿比之意。君子尚义，固有不同。小人尚利，故不能和。或说：‘和’如五味调和成食。五声调和成乐，声味不同，而能相调和。‘同’如以水济水，以火济火，所嗜好同，则必互争。今按：后儒言大同，即太和。仁义即大同之道。若求同失和，则去大同远矣。”[6]“和”是不同事物之间的同一、平衡、依存、贯通、交融，这是孔子思想包容的体现，这里的“和”不是不同事物间的简单相加，而是带有结构性的同一、统一、贯通，是不同事物能够和谐共处，并形成新的局面的表现，就像五味调和成美味的汤，五声配合带来动听的音乐，这种包容的思想与先秦时期百家争鸣、百花齐放的思想繁荣是一致的。孔子眼中的君子要懂得在不同之中寻找相同，以实现彼此的和谐共处，但这种求同不是无原则的追求一致，而是“知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”（《论语·学而》），即求大同存小异。

联系到现实，今天，很多国家自身存在多个民族、多样文化、多种信仰，因民族差异、宗教信仰不同而带来的国内大小冲突常见报端；与此同时，当今国际社会面临的重要问题之一是全球化与多元文化冲突，国家与国家之间因为不同文化背景，而引发的国际冲突也时时发生。因此不论是在一国之内还是在各国之间实现不同文化间的相互承认、理解、尊重就显得尤为必要。如何培养适应新形势的公民，应该是各国都需要考虑的问题，有调查显示，21世纪的公民应该具备四个维度中提到了“社会维度，即强调在不同文化背景中，人与人之间的相互理解与合作，共同处理公共事务的能力；空间维度，即公民在全球化的背景中，合理地解决民族、国家和世界问题的能力”。[7]

孔子对君子思想、行为的要求之一：和而不同与现代公民教育中培养具有理解、包容的公民是一致的，在差异中寻找统一，并尊重、理解、认可差异的存在，只有这样才可以减少因多样、多元而引发的误解与冲突。可以这样说，孔子的“和而不同”思想是超越时空、跨越国界，具有普世价值的。回顾经典，我们依然能从中找出再次出发的力量：孔子的君子人格在今天的公民培养中，是我们需要借鉴的榜样，因为公民教育要培养的公民是使人成为人的教育。

参考文献：

［1］陈荣捷.中国哲学文献选编［M］.江苏教育出版社，2006:15.

［2］康凯麟，张怀承.成人与成圣——儒家伦理道德精粹［M］.湖南大学出版社，1999：168.

［3］陈开先.孔子仁学思想及其现代意义［J］.孔子研究，2001（3）.

［4］康德，苗力田.道德形而上学原理［M］.上海人民出版社，1986：81.

［5］康凯麟，张怀承.成人与成圣——儒家伦理道德精粹［M］.湖南大学出版社，1999：177.

［6］钱穆.论语新解［M］.九州出版社，2011：323.

［7］万明钢.论公民教育［J］.教育研究，2003（9）.