试说“变风变雅”

林子楠

“风雅”一词源自《诗经》。“风”是“声调”的意思，国风就是地方声调。“雅”，《毛诗序》曰：“雅者，正也。为周代通行之正乐。”“风雅”是《诗经》确立的诗歌创作原则，其中渗透着诗人强烈的现实关切、政治使命感和道德意识。建安诗人的慷慨之音，新乐府运动提倡“歌诗合为事而作”，都是对《诗经》风雅传统的继承。

在论诗中，“正”“变”对举首见于《诗大序》：“至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而变风变雅作矣。”《诗序》并未正式提出“正风”“正雅”的说法，但初步形成了“正变”说的框架。郑玄《诗谱序》在此基础上正式划定了“诗之正经”与“变风变雅”的范围，实为“变风变雅”学说的开端。该学说强化了诗歌与时代的关联，强调诗歌美刺的政治功用，对先秦儒家诗学理论作了总结，并奠定了其后诗论的基本走向。

郑玄认为《国风》除了《周南》《召男》外为“变风”，《大雅》自《民劳》后，《小雅》自《六月》后为“变雅”。“正风”“正雅”产生于周王朝兴盛时期，其时政治开明，社会升平，百姓安居，诗歌以歌颂为主，“变风变雅”是西周王朝衰落时期的作品，其时君王昏聩，社会动荡，百姓劳苦，诗歌以怨刺为尚。西周晚期，朝政日非，仁人不遇、小人当道，礼乐秩序开始紊乱，作诗以观政的传统失范，诗歌由“美刺并重”转型为“刺怨相寻”。郑玄将这一转型称之为“变风”“变雅”，所谓的“变”，是指诗歌彻底改变了既往的传统，而风雅有变，是君德民风变异所致。我们可以在诗经中找到相应例证：《王风·黍离》写士大夫路过镐京，见宫室倾颓，对国家充满了无限的伤感：“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。悠悠苍天！此何人哉？”《大雅·民劳》“玉欲玉女，是用大谏”，《魏风·葛屡》“维是褊心，是以为刺”，其中“是用大谏”“是以为刺”等用法反复出现，足以说明大多数周王室衰微时期的诗歌作品颇现“乱世之音”的特征。由此可见“风雅正变”的分类一定程度上反映了《诗经》作品在不同历史时期呈现的不同艺术风貌。

《诗谱序》承袭了《诗大序》的儒家诗论。毛诗指出“变风变雅”的性质，即“发乎情，止乎礼义”。“变风变雅”虽讽刺时政，却不是犯上作乱，而旨在促进弊政的改良。“变风变雅”须变而不失其正，在规讽时必须通过“主文而谲谏”“譬喻不斥言”的方式，委婉曲折地表达。而郑玄着重从孔子编订《诗经》目的的角度对诗歌与政治的关系进行解读。当然，郑玄的“正变”学说是以“孔子删诗”为前提的。

而《诗大序》中对于诗歌与政教得失关系的讨论早在先秦时期便已出现，《荀子》和《礼记》等先秦著作中已有相关论述。如《礼记·乐记》：“声音之道，与政通矣。”而汉代之后的诗论对“变风变雅”学说也多有阐发。孔颖达《毛诗正义·诗序疏》曰：“变风变雅之作，皆王道始衰，政教初失，尚可匡而革之，追而复之，故执彼旧章，绳此新失，凯望自悔其心，更遵正道，所以变诗作也。”他承袭汉儒伸正黜变的思想，肯定“变风变雅”与“王道始衰，政教初失”的关系，并以规劝统治者“自悔其心，更遵正道”为目的。清初叶燮则在汉儒的“风雅正变”中读出了“有名无实”。他认为若以诗之正为温柔敦厚，而变则不然，圣人删诗尽去其变者而可矣。圣人以变者无害其温柔敦厚而并存之，即诗分正变之名，未尝分正变之实也。温柔敦厚者，正变之实也，以正变之名归之时，以温柔敦厚之实归之诗。”他指出“正变”只是名分上的不同。孔子没有删除“变风变雅”，就是因为它们并不伤害诗歌之“实”，诗虽有正、变之别，但都符合“温柔敦厚”的诗教。

变风变雅学说体现了中国传统诗论的两个传统：以诗证史和以诗明道。

郑玄承孔门论世之学，将诗歌系于盛衰之下，以历史叙述的方式对诗歌功用进行了再创造。如《诗谱序》自是而下，厉也，幽也，政教尤衰，周室大坏，《十月之交》《民劳》《板》《荡》勃尔俱作。”将某一首诗归于某一特定时代，并以此考察政教得失。

史诗传统在其他先秦典籍中并不鲜见。《孟子·离娄下》曰：“王者之迹息而后《诗》亡，《诗》亡然后《春秋》作。”孟子将《诗经》与《春秋》对举，实是将《诗经》定位为一部记载西周王道教化的史书。《文心雕龙·时序》有“时运交移，质文代变”“文变染乎世情，兴废系乎时序”等等，充分肯定了诗与时、诗与世的关系。明代的王阳明提出“五经皆史”，主张把包括《诗经》在内的五经当作史料来看。清代的章学诚更是提出“六经皆史”，强调以史学研究方法来解读儒家经典。

事实上，衰世之诗可能反映盛世，盛世之诗也可能反映衰世，如清代马端辰所说：“夷、厉、宣、幽之世，有《变风》，未尝无《正雅》，有《变雅》，未尝无《正雅》也。”同样，考察唐诗分期，我们对于将杜甫的诗歌少于盛唐还是中唐仍然存在分歧，这便是由于经历了安史之乱的中唐历史时期，杜甫的诗风带有盛唐气象，如“吴楚东南坼，乾坤日夜浮”一句，与走向下坡的唐朝历史难以完全吻合。

以诗明道的思想在《诗谱序》中同样明显刘勰在《文心雕龙》中提出“政化贵文”，刘勰的本意是政治教化重视文采，此处断章取义将“文”理解为广义的“文学”，用以说明对中国古代诗歌的解读是离不开当时的政治背景的。郑玄在《诗谱序》中指出孔子选编“变风变雅”的的在于“足作后王之鉴”，在《六艺论》中提出“诗者，弦歌讽喻之声”，诗歌明道劝惩的儒家诗教理论昭昭在斯。所谓“为君、为臣、为民、为物、为事而作，不为文而作也”就是强调诗歌为现实政治服务，文论家常常文论家常常将诗文正变革新的内在动力都归为政教得失，而通过诗歌的正变来反映朝政得失，以讽恶饥刺之言讽谏君王以实行王道教化。《毛诗序》解释何谓“风”，“风，风也，教也，风以动之，教以化之”“上以风化下，下以风刺上，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风”。诗论中常有将“风”写作“讽”之例。“讽”在先秦有两种用法，一是诵，见《说文解字》“讽，诵也”。二是用委婉的言词劝告或指责。《孔子家语·辩政）篇载孔子语录：“忠臣之谏君，有五义焉；一日谪谏，二日戆谏，三日降谏，四日直谏，五日风谏。唯度主而行之，吾从其风谏乎！

总而言之，《诗谱序》以“正变”“美刺”来统摄诗三百，系统地阐释了诗歌的社会教化作用。然而，以“正变”解诗就必须结合史实，将诗歌全部纳入儒家温柔敦厚的诗教中，必然将诗从单纯的表达个人情志的语句转变为对社会盛衰的反映，难免会牵强附会。

“正变”学说准确来说属于汉代经学，汉儒將历史感、道德感和士人的担当意识揉进诗歌的审美经验中，完成了诗歌功用的创造性的理解。该学说重塑了诗歌与历史、道德的关系，将诗奉为“经”，在经学范围内进行解读。中国传统诗文评将文学的《诗》、史学的《诗》、经学的《诗》界限模糊化，这也正是《诗谱序》的局限所在，也是中国文论的一大特点。endprint