中国风水信仰中水文化的认知变迁及应用

陈 苇

(浙江水利水电学院 测绘与市政工程学院，浙江 杭州 310018)

风水，在中国土生土长，传播了几千年.它深刻地影响着中国的古代城市规划、古代建筑、古代园林、古代墓葬,其体系中科学的部分对世界有广泛的借鉴意义.它的文化属性，体现了传统文化的深度和广度.风水对水的追求，一直都是体系的核心，是风水文化的精髓.

1 夏商周时期风水起源及对水的考量

有关风水的起源，有人认为是殷商时期的“卜宅”.如《商书·盘庚下》记载：“盘庚既迁，……非敢违卜，用宏兹贲.”[1]说的就是商朝明君——盘庚通过占卜迁都毫邑的事.巫师通过占卜的方式判断居住地的选址可不可行.但如果就此把“卜宅”作为中国古代城市规划和建筑指导思想的雏形，甚至是风水思想的萌芽，则有失偏颇.在那种特殊时期，占卜，作为帝王说服臣民接受统治，接受决策的工具，用在所有重要领域，并非仅仅作为居住地选址单独采用.国家做任何重大决策之前，都要通过占卜判断可否.“卜宅”作为占卜的使用，其作用仅局限于辅助决策，能提供的选项只有“可”或“不可”.周以后的朝代，“卜宅”的做法再没出现在有关风水活动的记录里，也没有通过其他改良的方式传承.可见，“卜宅”跟风水有渊源，但并非起源.

风水真正的起源应该是“相宅”.“相宅”通过具体有形的操作实践，引导着居住地的选择.这是这个领域独有的技术，对居住选址起着决定性的影响.

最早关于相宅的文字记录，见于《诗经·大雅·公刘》：“笃公刘，既溥既长.既景乃冈，相其阴阳，观其流泉”.描述的是周人先祖——公刘(生卒年不详)相宅的过程.其中“观其流泉”，就是考察水源和水流.公刘的选址包含了察山看水的实践操作，还有判断阴阳.可见公刘不仅是一个英明的部落首领，还是有据可考的第一位风水师.公刘是周族始祖后稷的玄孙，夏朝早期的人物.按照《诗经·大雅·公刘》的描述，最早的风水活动至少可追溯到夏朝早期.

《尚书·周书·召诰》则记录了成王定都的过程：“惟太保先周公相宅，越若来三月，惟丙午朏.越三日戊申，太保朝至于洛，卜宅.厥既得卜，则经营.越三日庚戌，太保乃以庶殷攻位于洛汭.越五日甲寅，位成.”这段话真实地记录周成王的叔叔——太保相宅的过程.迁都选址的大事由周成王的另外一位叔叔，国家政权实际掌控者周公主导.周公则委托太保来操作.太保先卜宅后相宅.

在太保相宅的操作记录里，只提到“攻位于洛汭”，这是对水的选择.讲的是太保选址，只考虑洛河的汭位，即河流的凸岸(见图1)[2].取汭位为建筑选址，完全符合水文学原理，实践早已证明操作科学.因为按照水的惯性，河流的凹岸是被冲刷的一侧，凹岸在长期的冲刷过程中，会逐步坍塌造成基地往内逐渐缩小，河流逼近，带来水患.而凸岸则由于泥砂淤积逐渐往外延伸，基地面积越扩越大，远离水患.

图1 河流的凹凸

可见，在夏商周时期，风水的操作主要是察山观水，其中对水的选择放在至关重要的地位.

2 春秋战国时期风水对水的运用

春秋战国时期，齐国的管子(约公元前723—前645年)对水的认识达到了新的高度.他关于水的论述系统而精辟，极大地丰富了风水中水的内涵，成为后世风水中不可或缺的一部分.《管子·乘马》提出：“高毋近旱，而水用足；下毋近水，而沟防省”.意思是大城市选址应高低适当，既要能保障用水，又不能靠水太近，方便排水.《管子·度地》提出：“故圣人之处国者，……乡山，左右经水若泽.内为落渠之写，因大川而注焉.”意思是圣人建设都城，选址要背靠山，左右有河流湖泊.城内修砌完备的沟渠排水，流入大河.《管子·水地》提出：“水者，地之血气，如筋脉之通流者也.”意思是说水，是地的血气，它像人身的筋脉一样，在大地里流通着.管子关于水的这些论述，都是在城市选址方面对水的运用，是风水之水的理论源泉.

而举世闻名的中国古代第一个重大水利工程——都江堰[3](见图2)，是这个时期治水的典范.其对水的改造包含了深刻的风水内涵.

蜀境第一大江——岷江经灌县流入成都平原.在都江堰水利工程建设之前，由于岷江水势浩大，河道狭窄，雨季容易引发洪灾.灌县东边的玉垒山又阻碍江水东流，造成东边灌溉困难.整体上，灌县地处岷江的凹岸，与太保相宅取洛河凸岸的做法相违背.为了把蜀建设成战略基地，而非跳板，实现从蜀出兵进攻楚国，进而达到“楚亡则天下定矣”的军事战略目标，公元前272年，秦昭王派李冰(约公元前302—前235年)来重点经营蜀地.李冰父子深知治蜀必先治水，决心凿穿玉垒山引水.在没有火药的情况下，李冰想出了先用火烧后用水浇的方式，利用热胀冷缩使岩石迸裂，然后人力开凿.即便如此，该项工程也花费了8 a时间.工程的成果就是凿穿了玉垒山，给岷江水留出一条宽20 m，长80 m的通道(即宝瓶口)，使岷江水能从东面入城.该举措既分流了岷江，减缓了西边江水泛滥的压力，又解决了东边地区的灌溉难题，一举两得.为解决江东地势高，江水难以流入宝瓶口的难题，李冰父子做了辅助工程.在离玉垒山不远的上游江心用木笼筑堰[4]，在江心堆出一个形如鱼嘴的狭长小岛.这个狭长小岛和宝瓶口通道一起把岷江引流入城.这一凿一堆，使灌县从位于岷江的凹岸变成了位于岷江的凸岸，重新回到太保“攻位于汭”的理想风水模式.这究竟是一个巧合，还是李冰父子借鉴了风水之水的思想，无据可考.但这项伟大的水利工程无疑验证了风水之水不仅可以指导建筑选址，也可经营改善风水.

3 秦汉时期风水变化及对水的文化认知

秦汉时期，丧葬文化在孔子的提倡下，在秦始皇的推动下空前发展，墓葬开始起土丘，后又进一步发展到起碑刻.作为新的建筑形式，阴宅风水应运而生.有关阴宅风水活动最早的记录出现在《史记·樗里子甘茂列传》.樗里子(？―公元前300年)死前挑选了渭水南边、章台东面的一块地作为自己的墓葬地.他预言：“后百岁，当有天子宫夹我墓.”后来这个预言实现了，长乐宫和未央宫分列他坟墓的东西侧.史记对于樗里子挑选阴宅风水的操作没有介绍具体过程，按后期阴宅风水操作的演变规律，可以推断其在选址上应该继承了阳宅的做法.由于大量的传说神话了风水，人们对风水产生了崇拜的心理.开始有人探索风水好坏的理由，探询它和命理吉凶之间的规律性，这就促成了风水理论的形成.在儒学夹杂神学空前发展的秦汉时期，各种术数和神学的东西广为流传，不可避免地被引用到对风水的解说中，然后形成风水的理论.人们对风水的兴趣点从野外实地考察渐渐转向室内笔头推算.这些复杂的计算，涵盖了河图、洛书、天干、地支、八卦、六爻、阴阳、五行、历法、天文等众多领域.通过庞杂但体系严谨的对应关系来推断阴阳宅的朝向和动土的时间，达到天人感应的效果.这个时期产生了很多名俗，这些名俗也部分被风水吸纳.

《汉书·艺文志》记载有《堪舆金匮》这本风水专著.这是历史记载的最早的风水典籍，可惜已失传.客观分析，《堪舆金匮》里着重讲的应该是当时主流风水派别——“六壬”的知识.与之相对应的是这一时期出现“六壬盘”[5-6](见图3)这一用来辨方定位的风水器具(以“六壬盘”为原型，经后代风水师不断改良，才有了最终的风水罗盘).

图3 六壬盘

在对“六壬”名字的探考中，《四库全书总目提要》里这么叙述：“大抵数根于五行，而五行始于水，举阴以起阳，故称壬焉；举成以该生，故用六焉.”对“六壬”的这个提法是作者的一个推论.五行有水、木、火、土、金，从水开始.五行分别对应六壬盘上的十个天干.其中属水的天干有壬、癸，其阴阳属性是：壬为阳，癸为阴.所以用壬作为六壬的起始方位.而“六”字的来源是因为按照河图之数，“天一生水，地六成之”，六代表阴水.举阴以起阳，所以叫“六壬”.“六壬”字面意思就是水.尽管“六壬”被广泛应用于各种占卜，但是，风水无疑是其重要的一个分支.从“六壬”风水的命名可以看出，在汉朝，当阴阳、五行、神学思想占据主流的时候，对风水影响巨大，风水随之变革.风水从着重有形的水转向无形的时空.建立完备的理论体系，把时空要素融合进阴阳五行，进而推算建筑方位和吉日吉时是这个时期风水鲜明的特色[7].风水师把方位划分成24个区域，并用仪器来测定，以此判断风水的好坏.这些方位的命名全部来源于天干、地支、八卦，并且都具有不同的阴阳、五行属性.在这些方位里，对应着“水”的方位“壬”被排在首位，显示了水在风水中的象征地位不可撼动.但风水开始从一门实践主导的技术，转变成理论与实践一起发展的学科.由于侧重点发生偏移，这一时期，风水对水的实际追求被削弱是不争的事实，风水对水的追求更多体现的是文化的内涵.

4 魏晋时期风水对水的定位

尽管两汉术数的融入使风水变得更加复杂，传统野外实践的风水并没有停止它前进的脚步.三国里最著名的风水师管辂(209—256年)是这方面杰出的代表.按《三国志》记载，管辂路过因反司马懿而被杀的将军毋丘俭的墓地，察看了墓地的“青龙、白虎、朱雀、玄武等四灵围合”情况，得出预测毋丘俭家族两年内要灭绝的风水之说.管辂的实践考察说明风水在这个时期，对山形的考察已经很完备了[8].

东晋则迎来了第一位真正意义上的风水大师——郭璞(276—324年)和他所著的风水界第一部传世之作《葬经》.郭璞在《葬经》中正式提出“风水”这一名称.在这以前，人们对风水的称谓是“相宅”、“地理”、“堪舆”等.郭璞被后人尊为风水的祖师.而《葬经》则作被奉为风水的宝典，后世的风水师无不以它为指引，从未怀疑或否定它的权威性.

《葬经》里除了总结野外考察山的具体操作，提出了比任何前人更丰富的操作要领外，更解释了原因.它也提到了吉时的选择和方位的选择.可以说融合了前人智慧的结晶.此外，《葬经》重点突出了水的重要性.《葬经》是这么给风水下定义的：“气乘风则散，界水则止.古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水”；《葬经》又说“得水为上，藏风次之”.可见，在郭璞的认识里，气是风水的核心物质.而气的汇聚，依赖于两种自然元素：山和水.通过山的围合能藏风，也就达到了气不被风吹散的目的，这是被动聚气；气到水边则自发聚拢，这是主动聚气.在山和水两大元素的对比中，水明显更为重要.可以说，第一部风水典籍奠定了水在风水中独一无二的地位.

《葬经》里对水的追求是：“法每一折，储而后泄，洋洋悠悠，顾我欲留，其来无源，其去无流.”意思即水要弯曲环绕，来看不到源头，流走缓慢看不到出口，体现出气长而不泄的特点.

5 结 论

早期风水对水的形态、大小、流速有一定要求，按照这些要求在水边选址、营建，可以有效避开洪涝灾害，方便生活用水和生产用水.这些对水的追求归纳起来就是：顺应自然，趋利避害.它的科学性来源于前人实践经验的总结，对今天的城市规划仍有重要的借鉴意义.到东晋时期，风水对山的要求已经形成完备的层次体系，对水的要求则比较简单，但水在风水中的地位独一无二.而风水的五行、方位等众多基础理论知识中又处处渗透着水的文化属性.风水之水本身也是一种水文化，和其他水文化乃至其他中华传统文化联系紧密，不可分离.

[1] 何晓昕，罗 隽.风水史[M].上海：上海文艺出版社，1995：18-21.

[2] 杨 柳.从得水到治水——浅析风水水法在古代城市营建中的运用[J].城市规划,2002,26(1):79-84.

[3] 朱学西.中国古代著名水利工程[M].天津：天津教育出版社，1997:56.

[4] 涂师平.从良渚大坝谈中国古代堰坝的发展[J].浙江水利水电学院学报,2017,29(2):1-5.

[5] 邵伟华.中国风水全书[M].西藏：西藏人民出版社，2004：8.

[6] 王其亨.风水理论研究[M].天津：天津大学出版社，2005：266.

[7] 陈维辉.中国术数学纲要[M].上海：同济大学出版社，1994：1-3.

[8] 王深法.风水与人居环境[M].北京：中国环境出版社，2003：24.