道樞之應： 《莊子》經世要義初識

(澳門) 鄧國光

内容提要 天下沉濁，不可與莊語，則《莊子》“三言”，精義所寄，所以存莊旨。“三言”本乎莊子之時代關懷，其中保存人性天德之義，以期後世之再復真心真性，而避免真性爲時代邪惡所異化而致斲喪殆盡，人性無存，則劫難無復祛除之幾。故《莊子》之經世在永恒而非一時，其關懷在人類整體而非一隅，此《莊子》之超越乃根本於是至深摯之時代關懷與同情。

[關鍵詞] 《莊子》 卮言 救世 復心 道樞

緒論： 聖人救世

先秦諸子之學，“關懷”乃重要之一面，如何處理時代問題即“經世”又是另一面，兩面相輔而顯示其淑世之心志。就《莊子》而言之，錢賓四先生嘗言“《莊子》，衰世之書也。故治《莊》而著者，亦莫不在衰世”，又綜言曰：

然則處衰世而具深識，必將有會於蒙叟之言，寧不然耶？此非沮、溺避世，曾滌生曾欲體《莊》用《墨》，亦《孟子》“禹、稷、顔回同道”之義耳！(1)錢穆《莊子纂箋·序目》，(香港)東南印務出版社1957年版，第7、8頁。

時世之衰，不避不逃，此其爲深可肯定之人文關懷；用心若孟子之撥亂反正，此爲其經世關懷，乃屬更寶貴之淑世“道術”精神。王先謙云：

夫古之作者，豈必依林草、群鳥魚哉！余觀莊生甘曳尾之辱，卻爲犧之聘，可謂塵埃富貴者也。然而貸粟有請，内交於監河；係履而行，通謁於梁魏；説劍趙王之殿，意猶存乎捄世。遭惠施三日大索，其心迹不能見諒於同聲之友，況餘子乎！吾以是知莊生非果能迴避以全其道者也。(2)王先謙《莊子集解·序》，中華書局1997年版，第1頁。

云“意猶存乎捄世”，捄世者救世也，“經世”之謂，莊子自表曰：“《春秋》經世，先王之志，聖人議而不辯。”張默生先生釋云：

春秋，指歷史言，非孔子所作之《春秋》；經世，猶云世紀編年也。志即古文“識”字，今俗作“志”。議而不辯者，言聖人議論，利益當時，終不執是辯非，滯於陳迹也。(3)張默生《莊子新釋·齊物論》，張翰勛校補本，齊魯書社1993年版，第118頁。此本成玄英《莊子疏》，詳郭慶藩《莊子集釋》及王先謙《莊子集解》。

按： 先秦《春秋》乃通名，專屬孔子自《孟子》始，莊子所言《春秋》，非必排除孔子《春秋》，蓋孔子《春秋》亦處其中，皆屬天子之事(4)詳參拙著《聖王之道： 先秦諸子經世的智慧》，中華書局2010年版。，故曰“先王之志”，則“《春秋》經世”，孔子王道義自然涵蓋在内，不必强别爲二。諸家注解皆刻意分别其非孔子之《春秋》，隔絶孔子，反致斷絶上下文理之自然脈絡，故不可取也。成《疏》復謂意義在“聖人議論，利益當時”者，究非通論；蓋聖人之道在萬世，使命自任，唯義所在，豈囿於當下利害之考量也哉！就文本上下文理，則可斷定莊子之關懷，心迹實情寄存之所在，非徒個人榮辱得失，斷可言也。故今探求其精世關懷之重旨，以見其“道術”之活潑與廣包之根本意義焉。

本論一： 莊語天德

《莊子》書中所體現之注意關懷者，陳鼓應先生稱之曰“人文關懷”，而當下之認知强調個體、社會、自然三向度言(5)陳立驤《論儒、道、釋“經典”中的“人文關懷”》，《哲學與文化》第412期(第35卷9期)，2008年9月，第 9頁。，皆卓識通論。

進一步言，《莊子》關涉者，“衰世之代”所期盼之“全德之世”，則天人之間者，所謂“六合之外，聖人存而不論；六合之内，聖人論而不存”(6)張默生《莊子新釋·齊物論》，第118頁。，六合之内外，“聖人”皆分别先後所存心，有所議論。“六合”者，《淮南子·時則訓》明謂“六合： 孟春與孟秋爲合，仲春與仲秋爲合，季春與季秋爲合，孟夏與孟冬爲合，仲夏與仲冬爲合，季夏與季冬爲合”，指春秋、夏冬之四時對配，乃天地之内四時運行之序。此屬天道之自然如此，不因人事而變易者，而其運行有律有度，天地萬物之衍育胥賴之以成。具體言之，天地爲兩儀，六合爲四象。《淮南子·道應訓》復言：“天地之間，六合之内，可陶冶而變化也。”六合處天地之下而成變化，其非四時之代序、三春配三秋與三夏配三冬而何？四時更替有節候規律，是爲“信”。故《吕氏春秋·貴信》言：“凡人主必信。信而又信，誰人不親？故《周書》曰：‘允哉允哉！’以言非信則百事不滿也，故信之爲功大矣。信立則虚言可以賞矣；虚言可以賞，則六合之内皆爲己府矣。信之所及，盡制之矣。”此《淮南子·本經訓》所謂“天地宇宙，一人之身也；六合之内，一人之制也”。而《本經訓》開宗明義謂“天地之合和，陰陽之陶化萬物”，此陰陽生四時之意，四時有信而“盡制”。

苟以時代先後，則《吕氏春秋》與《淮南子》較之唐人成玄英均更接近《莊子》成書時代，故六合之義，可以涵蓋成《疏》“四方上下”之静態實體義，而更接近原意者，乃天地四時之有序更替，其“合”字已足顯示動態之運行意。合者是爲會，氣會則生，氣散則亡，四時乃所以會陰陽之氣，會則盡制，神化不測，亦在六合之中，皆足成體，體足以見信，信者實也。

《莊子》之意，以爲聖人之於不必議論陰陽四時變化之外之不可測，蓋天體之變化無異乎生命體自身之衍育，不勞指説；是以其不可測者，蓋論難之談説之，究屬無謂而徒勞，但心存其意可也；與《孟子》存心養性之義，實在異曲同工。至於天地陰陽之氣所以表見四時定制，既有定制定體之客觀信實，則聖人用心，會歸之善美，推拓之時制之天德，落實客觀實存之“天道”，而以天道公平之本德衡量政事，故云“《春秋》經世，先王之志，聖人議而不辯”，志意雖隱微不可以形見，蓋自然而釋，非刻意作爲。而《春秋》之“經世”，聖人之本天道之公爲道德判斷，務“人道”之彰顯，而不在舌辯。若以“聖人”爲之全德之前提以解讀《莊子》，其與儒家精神之相通，瞭然可見，是以云《春秋》經世，則孔子之神髓自然處其中，根據文本義脈而可肯定。

故就《齊物論》文本義脈而言，莊子之關懷注意者，乃天人之道，而其中“天道”公平，不存軒輊，則“齊”之爲義，所以保其全；齊全無闕，整存有在，整全之爲實爲信，斯爲“天德”，故《天地》云“天地雖大，其化均也”，此真實長存不朽者。天德流行(7)方勇《莊子譯注》(中華書局2010年版，第179頁)釋《天地》之“天德”云：“即天道之自然無爲之德。”是其 旨也。，運以四時，周行有度，制立德成。四時節候之更替，萬古而長新，乃天德之發揮之作用，不勞外作，自生自發而自成自美；聖王本天德神理治天下，皆實存於其心之純德；而此關注之主體，原非凡夫俗子，乃爲“聖人”。聖人之心所體現之天德，乃一無有差異分歧之整體生命關懷，是爲全德，乃稱“經世”。經者永存之謂，全德之意義體現於此，天德之所以流行，乃得周遍無私，此實《莊子》思想之根本大義。

本論二： 重言天殺

如此端視“天德”，實在對治時代之弊，尤其是在位者之種種違背天德之行徑，是稱“天殺”。聖人天德無有偏私，則莊子處於民不堪命之時，人間世種種情事，亦無由視而不見，或漠不關心。孫以昭先生揭示《莊子》之關懷所及之六項，皆出自在位者之偏頗不正，其“天殺”之一大者是謂屠戮天下百姓之大惡：

剛愎自用，窮兵黷武，不聽勸諫，人民大量死亡，“其行獨，輕用其國，而不見其過；輕用民死，死者以國量乎澤，若蕉(焦)。”(8)孫以昭《試論莊子哲學的基本傾向及其積極因素》，《復旦學報(社會科學版)》編輯部編《莊子研究》，復旦大學出版社1986年版，第151頁。

此第一項實虐殺天下生命之無比大罪，《莊子》謂“其行獨”，指人君而言，則無異《孟子·梁惠王》所責“一夫紂”及《荀子·議兵》所痛斥之“獨夫紂”，以其罪大惡極，不配人君之名。

其二大者是謂窒善以縱惡：

第二、不容許别人在他面前講仁義，否則就認爲你是在炫耀自己，是在害他，他就必然要害你，“强以仁義繩墨之言，術(述)暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰‘菑人’。菑人者，人必反菑之。”

此人主之極私，難容天下公議，故必盡傾其權力以鉗制人口，疾善揚惡，顛倒黑白。《尚書·秦誓》言：“人之有技，冒疾以惡之；人之彦聖而違之，俾不達是不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！邦之杌隉，曰由一人；邦之榮懷，亦尚一人之慶。”國之禍福，皆自取之。向來亡國破家相隨屬，害善而倒行逆施，天下亦盡荼毒，此罪不下屠民也。

其第三大頗行乃爲害賢，以至不擇手段：

第三、妬嫉臣下有好品德修養，愛護人民，一旦違逆了自己，就予以殺戮，“昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也。故其君因其修以擠之，是好名者也。”

此《人間世》所云“桀殺關龍逢，紂殺王子比干”，桀、紂虐殺賢德，自作自受，結果乃致自招身死敗殃。

其第四類邪行是謂險詐：

第四、喜怒無常，自以爲是，不接受意見，“采色不定”，“執而不化，外合而内不訾”。

“采色不定”者，陳鼓應先生亦釋曰“喜怒無常”(9)陳鼓應《莊子今註今譯·人間世》，(臺灣)商務印書館1974年版，第123頁。，而表裏不一，較之喜怒不形於色，更爲邪惡陰險。偏固之弊，復加上面善心狠，則朝政之壞，源自君心之險惡，臣民百姓，隨時罹殃。

其第五邪行在失信而延宕：

第五、處理外交事務，表面謹慎恭敬，實際卻拖延不辦，“待使者，蓋將甚敬”，而緩於應事。

不守承諾，禍害無窮，此戰國陰謀之常態，乃致戰禍連年。

其第六項乃嚴重之嗜殺：

第六、嗜殺成性，只知責人，不見己過，“其德天殺”，“其知適足知人之過，而不知其所以過”。

此典型暴君行徑，“其德天殺”，張默生先生謂“天性惡劣”(10)張默生《莊子新釋·人間世》，張翰勛校補本，第159頁。，其惡劣之地步，竟至自然行惡，莫知所爲。

按： 《人間世》借重孔子、蘧伯玉之聖賢之名，揭露當時人君暴行，直如一部《春秋》，足見其時代之淌血與痛苦，皆出於人爲，而人君失德敗行，甚至暴虐成性，乃致毒害天下蒼生。《莊子·人間世》全篇皆是重言，主爲人間之痛苦而發，而非教人避世，所以孫以昭先生認爲“其中寄寓了胸間無限的辛酸和憤慨”，並且説明莊子“絶不是甚麽‘滑頭主義’、‘混世主義’”。他更强調：“一個真正隨俗浮沉，毫無主見和是非的人能够如此尖刻地揭露、抨擊統治者麽？”(11)孫以昭《試論莊子哲學的基本傾向及其積極因素》，《莊子研究》，第151頁。是故《人間世》之末段，楚狂接輿遊孔子之門曰：“鳳兮鳳兮，何如德之衰也！來世不可待，往世不可追也。天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉。方今之時，僅免刑焉。”天下有道，乃聖人成化之時，堯舜是也。天下無道，民不知措手足，末世是也。而當其時之境況，則更不如天下無道，民“僅”免刑。“僅”者，陸永品與方勇先生引劉如瑛云：“僅，少。言今世很少有人能免於刑戮。”(12)方勇、陸永品合注《莊子詮解》(增訂新版)，巴蜀書社2007年版，第162頁。方勇先生謂“很少”(13)方勇《莊子譯注·人間世》，第75頁。，是謂天下蒼生皆罹陷隨時死亡境地之中，無處可生如此狀況，莊子乃重言時代之悲慟者也。此莊生惻隱之關懷，同乎孟子、荀況，皆正視人間世之巨大痛苦，何曾避世哉！

本論三： 寓言成心

基於昏暴之君“其德天殺”而無惡不作，其根治之道，亦但能勸世以無有所爲。苟有所爲，則提供昏暴之君作虐之條件。蓋亂源所在，在於暴君之獸性與殘忍。面對如此對象，談説制度與道德，其結果必如上舉《人間世》所述之種種揚湯止沸之悲慘，以故方勇先生觀察到莊子之意向，乃“認爲當時所存在的政治制度、道德法度是完全多餘的”(14)方勇《莊子譯注·前言》，第15頁。。如此非謂制度與道德不足持，而是處較“天下無道”更爲荒誕殘酷之時代，非但無法發揮應有之作用，更反爲昏暴之君利用以爲殺人作惡之藉口，而自取禍害。《盜跖》以“寓言”盜跖云：

世之所高，莫若黄帝。黄帝尚不能全德，而戰涿鹿之野，流血百里。堯不慈，舜不孝，禹偏枯，湯放其主，武王伐紂，文王拘羑里。此六子者，世之所高也。孰論之，皆以利惑其真，而强反其情性，其行乃甚可羞也。

世之所謂賢士，伯夷叔齊。伯夷叔齊辭孤竹之君，而餓死於首陽之山，骨肉不葬。鮑焦飾行非世，抱木而死。申徒狄諫而不聽，負石自投於河，爲魚鱉所食。介子推至忠也，自割其股以食文公，文公後背之，子推怒而去，抱木而燔死。尾生與女子期於梁下，女子不來，水至不去，抱梁柱而死。此六子者，無異於磔犬流豕、操瓢而乞者，皆離名輕死，不念本養壽命者也。

世之所謂忠臣者，莫若王子比干、伍子胥，子胥沈江，比干剖心。此二子者，世謂忠臣也，然卒爲天下笑。自上觀之，至於子胥、比干，皆不足貴也。(15)方勇、陸永品合注《莊子詮解》(增訂新版)，第965、966頁。

以上三類正面人物，皆“强反其性情”以求治，卒適得其反，非但難以遏制暴行，而自身已墮險境焉。聖君賢士之所以不足貴，乃因其沉處污世之中以求清致治，不能如願之餘，反而異化自我。《駢拇》又言：

且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性；待繩約膠漆而固者，是侵其德也。屈折禮樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。(16)方勇、陸永品合注《莊子詮解》(增訂新版)，第278頁。

自莊子言之，暴君污吏所以難以制度與道德治理者，乃其人心之特質使之然。制度仁義非心之常，更難以對治心之變。心之常是爲天德，然此常心處變詐巧僞之時，形成心術，是爲“成心”。“成心”者，《齊物論》所强調者，謂此心之見成也。見成之心，則非本然天德之心。知識屬於成心，至於上所擧昏暴之君“其德天殺”亦屬於成心。《在宥》言：“天下脊脊大亂，罪在攖人心。”攖者擾亂之謂，非平定之意。以後出之制度仁義，救治成心所致之敗壞，非但未能安人心，更反而擾亂人心，則治絲而益棼。

人心之特質，説具於《列禦寇》篇，其引孔子云：

凡人心險於山川，難於知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌愿而益，有長若不肖，有順懁而達，有堅而縵，有緩而釬。(17)方勇、陸永品合注《莊子詮解》(增訂新版)，第1038頁。

此謂人心險惡，遠過山川，甚至理解人心難過知天。制度與道德，皆不能處理此至爲險惡之人心。況處壞透之時代，人心之壞已成，此成心更進一步吞噬一切之善良，轉善爲惡，就其輕者而言之，則謂之“機心”。“機心”傾向虐殺作惡之唯念，破壞力之强大，則“殺機”重重，無人可以幸免，則已非空言制度與倫理所可醇化者也。

結論： 卮言復心

《天下》篇云“以卮言爲曼衍”，“卮言”者，鍾泰先生謂自“真人”視之乃爲“妙道”之行(18)鍾泰《莊子發微·寓言》，上海古籍出版社1988年版。又方勇、陸永品合注《莊子詮解·寓言》，第907頁。，則“卮言”實在爲心事所在，以故楊柳橋先生曰：

《莊子》全書，“寓言”是它文章的基本形式，“卮言”是它的思想學説的具體内容，而“重言”乃是借以申明它的思想學説的一些往古佐證。(19)楊柳橋《莊子“三言”試論》，原載《南京大學學報(社會科學版)》1981年第1期，收入《莊子研究》，第 38頁。

莊子既不以“成心”爲可，則“卮言”所以“日出”而“漫衍”，不著任何邊際，“自己没有成見”(20)黄錦鈜《新譯莊子讀本·寓言》，(臺灣)三民書店1977年版，第321頁。，平平無奇，若生活之自然表達。言“卮言”之同時“和以天倪”，《寓言》釋“天倪”云：“萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。”謂成就萬物自成之天道，不存任何成心成見，“卮言”之爲“天均”者，出此言者自永恒之天德而流出，而非從後世代降之成心而來。張默生先生言：

卮是漏斗，卮言就是漏斗式的話。……漏斗之爲物，是空而無底的，你若向裏注水，它便立刻漏下。……幾時不注了，它也幾時不漏了，而且滴水不存。莊子卮言的取意，就是説，他説的話，都是無成見之言，正有似於漏斗。他是替大自然宣洩聲音的。(21)張默生《莊子新釋·莊子研究答問》，張翰勛校補本，第16頁。

“卮言”乃屬“替天行道”之方式，楊柳橋先生謂之爲《莊子》之“思想學説的具體内容”，則此具體之内容，其指向是爲天均、天倪，乃天道之所以爲施者也。其爲天道無私無偏之施用，非人世之“成心”所能支配，故其變化無端，是以鍾泰先生謂之“妙道”之行也。

經世者若天道之運，自然而施。是故，對治荒唐殘酷、曾“無道”之世不若之時，與其提出“堯舜之道”之人類文明至核心之道德標準，而反爲陰險奸邪之徒所利用，而“異化”爲其行惡之口實，《齊物論》所云“是其言也，其名爲弔詭”(22)方勇、陸永品合注《莊子詮解》(增訂新版)，第87頁。，弔詭者，因正言而引出詭異之心，乃謂之異化，出乎意料之外者。人間代降衰變，不出乎弔詭之作用。如此則不若“忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟”(23)同上，第92頁。，是之謂寓言。以“卮言”爲本之寓言，無所起是非之心念，自無所爲作惡者之藉口。然如之何救治乎？《徐無鬼》云：

以目視目，以耳聽耳，以心復心。若然者，其平也繩，其變也循。(24)同上，第817頁。

錢賓四先生引王敔云：“視聽止於視聽，不以滑心，心自復其本定。”(25)錢穆《莊子纂箋·徐無鬼》，第207頁。此復其本心之自然，乃前乎“成心”之本然狀態也，此謂之“天德”。本天德以應物，則時代之治，亦含其中，《齊物論》概括言之曰“道樞”云“樞始得其環中，以應無窮”(26)方勇、陸永品合注《莊子詮解》(增訂新版)，第56頁。。復心者，復活其天德真心。心之惡，治之以心，此爲相應之治，其效在久遠；若以道德之言、制度之設，其外存者而未能相應，非對症所下之方劑也。

於亂世中言天德，所以長保民性，以待無窮來日，再復其真而不失。夫孔、孟於不可教者則置之，蓋尚有可教者焉。莊生於亂世則置之，蓋亦有來世焉，其大仁大義所在也，豈筆鋒口舌争勝於一時者哉！此《莊子》非獨“衰世”而已，乃處“衰世”而求永恒真實意義之“道樞”，此道在萬世，是爲“道術”，不偏一隅，而與天道同其體，則其爲開萬世太平之書，是可言者也。