奢靡之始，危亡之渐

朱康有

“奢靡之始，危亡之渐”出自北宋欧阳修等编撰的《新唐书·列传第三十·褚遂良》。文载，唐太宗第四个儿子被封为魏王，生活奢侈，朝中不断有人谏言；太宗不以为然，认为：“舜造漆器，禹雕其俎，谏者十余不止，小物何必尔邪？”褚遂良却正告说：“雕琢害力农，纂绣伤女工，奢靡之始，危亡之渐也。漆器不止，必金為之，金又不止，必玉为之，故谏者救其源，不使得开。及夫横流，则无复事矣。”

“奢靡之始，危亡之渐”道出了一个从家庭到国家，从历史到现实不断重演的规律性现象，也揭示了人性中极难逾越的“二律背反”：生存条件恶劣时，人们奋斗的目标往往都十分实惠，一旦通过各种努力获得了物质生活的丰饶，却往往不幸陷入其中，最终走向自我毁灭。唐玄宗由提倡节俭、造就“开元盛世”，变为挥金如土，曾将一年各地之贡物赐予奸相李林甫，世风日下，很快转向“安史之乱”。唐朝历史值得我们深思。

“黜奢崇俭”被视作我国古代经济思想史的一大纲领。乃至于个人德业的考量，养生养心，持家立业，为商为政，皆倡之以节制、勤俭。的确，历史上曾有人肯定“奢靡”对经济的积极作用。如明代陆楫认为：“以苏、杭之湖山言之，其居人按时而游，游必画舫、肩舆，珍馐良酝，歌舞而行，可谓奢矣。而不知舆夫舟子、歌童舞伎，仰湖山而待爨者不知其几。”顾公燮批评乾隆三十二年苏州因荒年禁奢，指出“有千万人之奢华，即有千万人之生理”。明清时期，一些学者虽然看到了奢靡对解决就业（财富从富人流向穷人）的正面价值，但也不是大力鼓吹奢靡之风，所讲的不过是社会上富有阶层的消费影响，且为不得已之选项，非长久之计。直到今天，还有人为“腐败刺激经济”的谬论辩护，此类误入歧途的怪论不值一驳。

不过，该古训确为我们透过社会某些奢华假象，观察背后颓废走势之实质，提供了新角度，中外历史上从兴到亡的大量例证为之注脚。“始”“渐”两字说明，风气的形成、危害的产生都是一个量的积累过程，就像“温水煮青蛙”，没有警醒的忧患性认知和防微杜渐的行动勇气，听之任之的放纵会让大家在一口锅中集体消亡。

当然，随着社会的进步和发展，生活相应地改善和提高无可厚非，共产党人不是禁欲论者。问题在于，需要的满足应该有合理的尺度。“需要”如果大大超过了社会的平均水平，突破了规章制度设定的约束和界限，就会使奢靡之风向健康的社会机体蔓延扩散。“上奢靡而望下朴素”是绝对不可能的。正如有论者指出的，一个执政集团的价值取向会成为争相仿效的风尚。当整个社会不自觉地认同和浸染了这些意识时，贪欲就能把一个国家和民族推向毁灭的境地。

党的十八大以来，对腐败的“零容忍”正是对“作风之弊、行为之垢”的“大排查、大检修、大扫除”。它体现了刮骨疗伤的政治勇气，不仅为全面深化改革营造了风清气正的大环境，而且也奠定了国家和执政党今后相当长时期内稳步发展的基石。

毛泽东同志曾提出“两个务必”。早在新中国建立前夕，中国共产党的领袖就意识到：打天下只是万里长征第一步，要长治久安，就要避免“贪图享乐”的情绪，继续保持艰苦奋斗的作风。孔子说“奢则不孙（逊）”，一个人奢侈了就显得不谦逊。奢靡盛行，同样会危害到我们保持谦虚、谨慎、不骄、不躁的作风。

奢靡之风，戕害作为我们建党之基、立国之本的“两个务必”，开“危亡之渐”，可不慎欤？