儒家中庸思想及其美育意义

摘 要：儒家思想博大精深，其中中庸思想作为传统儒家思想的重要组成部分，其内涵丰富，并且影响深远。中庸思想不仅可以作为个人修身养性的基本准则，也是我们在处理人际关系时的道德准则，甚至也可作为人与自然和谐共处的基本原则。因此，我们要秉承儒家中庸思想的精髓部分，充分发挥其美育价值。

关键词：儒家；中庸思想；美育意义

作者简介：甄苗苗，郑州大学文学院美学专业中西美学比较方向2015级在读研究生。

[中图分类号]：B222 [文献标识码]：A

[文章编号]：1002-2139（2017）-32--02

中庸思想的产生与发展是历史的必然产物，这一思想在儒家传统思想中占据重要的地位，堪称儒家思想中的精华。戴逸先生就曾指出，在中国文化中值得注意的几个概念中，“首先是儒家的中庸。”[1]几千年前来，中庸思想经久不衰，虽发展途中遭遇波折，但在不同历史条件下依旧不断得到重新阐释和建构，其美育意义也从中得到挖掘与弘扬。

一、中庸思想的产生流变

任何理论的产生都有其浓厚的社会历史根源，先秦儒家中庸思想也是特定的社会历史环境下的产物。春秋时期，诸侯争霸，周天子大一统的稳定局面被取而代之，礼崩乐坏，从而为新文化的创立提供了政治土壤，经济上面临“义”与“利”之间的矛盾冲突，人们思想迷茫，此时需要有一个明确的思想引导社会的和谐，于是中庸思想便应运而生。自给自足的小农经济、血缘宗法制的人际关系网，以及大一统的政权结构，就是这一中庸理论所产生的社会“土壤”[2]。“祖述尧舜，宪章文武；上律天时，下袭水土。”孔子充分吸收前人的思想，对“中”的概念做进一步的阐释，并将“中”的思想发挥运用到他的伦理道德理论中，将“中”与“庸”巧妙地结合在一起，从而提出了儒家的“中庸”说，后经由子思、孟子、董仲舒和朱熹等儒家代表人物继承发展，其内容日臻丰富。从此，中庸思想在儒家思想体系中占据重要的地位。但是，历史上儒家思想曾遭遇无情批判和遗弃，中庸思想也难以幸免，被轻易地与折中主义、调和论画上了等号，甚至被视为中国传统文化的糟粕。但是，中庸思想的精髓是不会轻易被掩盖的。随着历史的发展，许多思想渐渐地被淡化，中庸思想能在历史的长河中沉淀下来，其实恰恰证明了其顽强的生命力。孔子不仅提出了“中庸”之说，还以身作则，观其一生，都始终秉持着中庸思想，政治上主张理刑并重，经济上主张“施取其厚，事举其中，敛从其薄。”伦理上秉承适度原则，教育上主张因材施教，文化上强调文质彬彬。从中不难看出中庸思想的辩证因素，因此应该批判地继承这一思想，而不应一味地将中庸思想演化、讹化为“折中”或“调和”。只有秉承儒家中庸思想的精髓部分，才能充分发挥其美育价值。

二、中庸思想的理论阐释

中庸思想作为儒家的道德标准。在儒家思想中，“中庸之为德也，其至矣乎！”[3]中庸思想的具体内容主要包括五达道、三达德、九经等。要想将“三达德”实现于五达道之中，就要将中庸之道落实到现实人生中去，因此务必要做到慎独、忠恕、至诚尽性。只有这样才能真正地发现道、体悟道，使自身修为符合于道，从而合乎君子之德。中庸即是善，是适度，充分体现了伦理道德规范，这种善由不偏不倚之行为表现出来，而彰显出人之所以为人的“人道”。中庸之道出自于天，重在中、庸二字，子程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”可见中庸之道的理论基础在于天人合一。《中庸》始于“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，而终于“‘上天之载，无声无臭，至矣！”这就是圣人所要达到的最高境界，这才是真正意义上的天人合一。《中庸》说：“诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”如果天道是诚，那么人道就是追求诚，这就达到了天道与人道的合一。天道与人道合一的目的又是将天性与人性合一，只有人性达到天性那般至善、至诚、至仁、至真，才能建天下之大本，晓万物之规律，从而达到中庸之道。中庸之道要求理性与情感合一，《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”只有“致中和”才能天人合一。天人合一的真实含义是合一于至诚、至善，达到“致中和，天地位焉，万物育焉”的境界。所以通过中庸之道达到的天人合一，不仅是人自身身心的和谐，也不单是人与人的和谐共处，更是要达到人与自然和谐相处的理想境界。

三、中庸思想的美育意义

（一）提高我们的自身修养

冯友兰曾说：“传统中国哲学的任务不在于增加实际的知识，而在于提高心灵的境界。”[4]儒家中庸思想的美育意义首先体现在个人道德修养方面。“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”揭示了中庸思想自我教育自我调节的一面。“性”作为人自然而然的本心，人人皆有其性，人人皆有其道，然而处于物欲横流的社会，人人容易逐于物而失其本心，儒家思想从不主张禁欲，但是合理的欲望才符合中庸之道，于是中庸思想中提出“慎独”二字。我们知道孔子思想的核心是“仁”，但是要想践仁，就需“慎独”。慎独则是对个人内心的认真审视，以及对于自我行为主张的一种忧患意识，我们要学会时常反省自己，并对自己的欲望进行自我克制和约束，尤其是个人独处时更要加强自律，从而做到防微杜渐，“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”秉持中庸之道，经过内心的自我净化后，从而提高我们的自身修养，便更有利于践行仁。也便实现了“庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有余不敢尽；言顾行，行顾言”的修养目标，从而完善自我人格。

（二）建立和谐的人际关系

儒家中庸思想在长期的历史发展中，逐渐渗透到我们每个人为人处世的思维中。中庸思维的融入让我们更有利于建立和谐的人际关系。中庸思想倡导“尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。”在复杂的人际关系中中庸思想可谓是润滑剂。比如做到“仁者人也，亲亲为大。” 就能有效地促进家庭关系的和谐。“忠恕违道不远”，“忠于己”不仅提高自身的修养，“恕于人”更懂得宽恕他人，那么在社会上与其他人相处时便游刃有余了。中国自古标榜以和为贵，《中庸》中就强调“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。” 正是在贵和思想的引导下促进了不同民族不同文化的融合。《中庸》有言：“惟天下之至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。” 这种大局意识，不停地促使人们在面对敌国外患时团结一心众志成城。在中庸思想的正确引导下，和谐的人际关系自然建立起来。

（三）促进人与自然和谐相处

中庸思想的核心是“和”，不僅指人与自身、人与他人的关系，还强调人与自然的关系。人类最初和其他动物一样，都惧怕敬畏神奇的自然力量，甚至在自然面前束手无策，但随着科学技术的不断发展和人类文明的进步，人们开始不断地利用自然甚至征服自然，也因此自食毁坏自然所带来的恶果。恩格斯在《自然辩证法》中对人类发出忠告：“但是我们不要过分陶醉于我们人类对自然界的胜利。对于每一次这样的胜利，自然界都对我们进行报复。每一次胜利，起初确实取得了我们预期的效果。但是往后和再往后却发生完全不同的、出乎意料的影响，常常把最初的结果又消除了。”[5]就人与自然的关系，中庸思想的智慧体现在要求人与自然的和谐相处，“赞天地之化育”，当事物达到中和的程度时，天地就各就其位，各行其是，各自会正常地发挥出各自的功能，在这样的和谐环境下，万物就得到了化育，获得了蓬勃的生机。人们要能够领悟并顺应自然规律才能达到天人合一。因此，我们在利用自然的过程中，要把握自然运作的规律，不能过度开采利用自然，要始终秉承中庸思想，保持人与自然的和谐状态。

参考文献：

[1]沙香莲.中国国民性[M].北京：中国人民大学出版社，1992.

[2]邓红蕾.和谐观探源—中庸理论产生的社会历史条件和思想渊源[J].中南民族学院学报（哲学社会科学版），1996；03：116.

[3]（战国）孟子等.四书五经[M].北京：中华书局，2009.

[4]张海焘.中国哲学的精神——冯友兰文选[M].北京：国际文化出版公司， 1998.

[5]中共中央马克思恩格斯列宁斯大林.马克思恩格斯选集（第四卷）[M].北京：人民出版社，1995.