于丹：感悟中国智慧

王军

编者按：

10月23日上午，著名文化学者于丹做客青岛教育大讲堂。作为我国古典文化的普及传播者，于丹以其深厚的国学功底和哲学智慧，为观众奉献了一场“感悟中国智慧”的精彩演讲，并对人们关心的许多教育话题进行了答疑解惑。

（一）天人合一

凡研究人生切要的问题，从根本上着想，要寻一个根本的解决。这种学问，叫做哲学

在这样一个秋雨将逝、冬风将至的日子里，和大家一起探讨国学的话题，从中国智慧的感悟中，看一看中国人的血脉传承。能不能够站在当下，激活那些能够活在现代的文化基因，让经典成為我们做人和做事的某种依据。

高度融合的现代化社会，我们常说人类是一个命运的共同体，如何在共同体中形成价值的共识呢？当我们走向国际的时候，一定不要忘了回头问一句：我们到底是从什么地方出发的？越是融入国际化，越要清晰自己文化中那些确定的基因，在有比较、有差异的前提下，去讨论问题，求同存异。

人们过去认为，学哲学，那是文科生的事情，但有一些观念是不分文理科的。当年蔡元培先生委托胡适先生来做哲学史，不要求做艰深晦涩的著作，只是从观念最简单的地方出发。所以，胡适先生在《中国哲学简史》里面说：“哲学的定义，从来也没有一定的。我如今也暂下一个定义：凡研究人生切要的问题，从根本上着想，要寻一个根本的解决。这种学问，叫做哲学。”

在每个人成长的过程里，大家要成为自己的角色，要安身立命，要有工作的成就感，要积累财富，要积累朋友，所有这一切，都是人生的切要问题吗？我们到底为什么要做这一切呢？每个人在生活中到底是无奈的，还是可以把握的？人们常说“不如意事常八九，可与语人无二三”。到底怎么能坚持下来，每个人跟大时代的命运到底有没有关联呢？我们不再像过去那样，是在信息不足中了解世界。今天，我们对于世界的迷茫，恰恰在于信息过剩，大量信息中哪些才是世界的真相呢？有多少是别人家的事情？我们看别人的生活越说越明白，看自己的生活越说越糊涂。这样的情况下，哲学跟每一个人有关吗？

我也是一个老师，一直在各个教育系统中呼吁，要把孩子的价值教育放在知识教育之上。我们今天不缺少知识教育，在高精尖知识领域，中国的孩子太领先了。但什么才是价值教育呢？用山东老话说，是“知道好歹”。

冯友兰先生在《中国哲学简史》的开始部分，写道：“照中国的传统，研究哲学不是一种职业。每个人都要学哲学，正像西方人都要进教堂。学哲学的目的，是使人作为人能够成为人，而不是成为某种人。”

什么叫做成为某种人呢？比如说学法律的，最后成了律师；学商务管理的，最后经商；现在很多人读书是为了成为某种人。你问他想成为什么？我要去从政、我要去研究科学。不错，这是职业理想。但在所有职业之外，人之所以成为人，是有尊严，有判断，有能够跟这个世界之间缔结的一种精神价值。一个人不是要把自己复制、克隆成别人的山寨版，而是让自己终于可以成为自己。为人而成为人的学问，这就是哲学。

过去，中国的农民，识文断字的不多，但通情达理的人很多。人在做天在看，知道好歹，敢摸良心。山东是礼仪之邦，千古风尚，源远流长。过去大字不识一个的农民都知道，人随着年龄的增长，要有老人家的那种威仪，要给孩子做示范榜样。过去你是看不到老人“碰瓷”的，因为老人觉得这怎么去面对自己孙辈呢？过去大家认为街坊之间怎么能争东西呢？跟街坊邻居打架，以后出去也没脸做人了。更重要的是，过去家里的孩子要是敢对长辈不孝敬，是大逆不道，是要跪祖宗牌位的。所有这一切，就是作为人、成为人的观念。也就是说，作为一个人，在这个世界上你得遵循点规矩，付出点东西，哪有小孩子来到这个世界先谈成功的呢？

我呼吁，要对我们的孩子说“成长比成功更重要”。因为成长是内在的能力，成功只是外在别人的判断。人_生能有几次成功？但人是要终生成长的，所以我还想跟大家说，少对孩子说那么多的幸福教育，多对孩子说一点苦难教育。因为我们这个民族苦难深重，不能因为今天好了，就趾高气扬。一个忘记国和家的历史的孩子，是没出息的。关于幸福，我们讨论得够多了，但当你什么都还没有做的时候，有什么资格幸福？

在云南的古茶山，这里的老人去世的时候，送别他的人，要用红布包一口米饭、一口茶叶，塞在他的嘴里，让他记得自己家乡的茶饭香，来生转世还到这里来，这是寿终正寝。对夭折的年轻人，我们会觉得更可惜。但是茶山的规矩，是包一口茶叶塞在他的嘴里，不给饭吃，就是要告诉他，你还没有长到有资格吃饭的年纪，记住这口茶叶香，来生转世，先回到这里干活，干到能吃饭的年纪，你才能带这口饭走。这样的事例，中国的这些乡规民俗，让我总是有很多的感慨。我觉得中国人原来的传承，是把人的责任和苦难放在一个人的享福和成功之前的，那才能让一个人活得有尊严。

曾国藩家书中说，人生最怕遇到三种境界，“少年时遇到顺境，中年时遇到闲境，晚年时遇到逆境。”就是说小孩子小时候过得太顺了，谁都遵循着他的意志。考试不好，是爸爸妈妈没有辅导好，吃穿不好，是爷爷奶奶没有伺候好。这么顺的人，长大以后就容易遇到闲境，什么都不想干。这样的人到了晚年，必定遇到逆境，因为没有任何积累。所以，人小时候一定要遇点逆境，中年遇到忙境，晚年才有顺境而言。

中年人哪有不忙的呢？在现在就业机会不多的情况下，能忙是一件值得感恩的事。忙，说明你重要，说明你的价值大，人们需要你，人对忙这件事情是没有什么可抱怨的。

怎么看待我们的生活，决定一个人的态度。一个人如果在忙碌中抱怨的话，第一，只会让自己情绪更沮丧；第二，会失去智慧的判断。一个人好的状态是忙而不乱。人可以忙，但是要忙得有条理，就不至于那么沮丧。第三是最根本的，就是你心里有没有感恩：以后你还有忙的机会吗？

这一切归根到底，我认为是关于哲学的观念，是一个人作为人而成为人的学问。

人在长大的过程中，如果都能做到“四合”，就是真正可以和天道合一了。endprint

怎样让我们在今天都市化进程中，接续更多祖先的观念，让我们的观念和人生走到一个清晰的地方去？我想跟大家强调的就是，学点文化。

“关乎天文以察时变，关乎人文以化成天下。”《周易》上的这句话，讲的就是文化。“关乎天文以察时变”，我们要观察天象，根据天气变化来养生。比如说现在已经是秋去冬来，在这样的节气点上，寒露为霜，到了降霜的季节，人就必须要保暖了，因为这时候大地走向萧瑟，人的养生是开始向里收的。

春天和夏天是向外的抒发，秋天和冬天是向内的收敛。先观而有所察觉，是谓观察。最怕的就是匆忙生活，观而不察，一天到晚刷朋友圈的各种消息，我们从中真正记住了多少有用的信息？观而不察，让我们难以了解世界的真相。如何真正了解和把握？要看真正的天文，看现实的人文。

什么是人文？是我们的生活百态。“关乎人文以化成天下”，看人们的价值观判断，提炼共识，用来化育行为，流化人心。而文化，重要的是文而化之。它不仅仅是一个范畴、名词，更重要的，它还是一个动词，是一个过程。人文教育工作者，就都在化成天下，化育人心的过程之中。

都市化过程中，大家对“天人合一”的命题越来越陌生了。“天”是什么？西方的朋友，遇到事情会说“oh，my god。”中国人遇到事情，本能的反应是“哎哟，我的天啊！”“这还有天理吗？”这个“天”是物理的天吗？天是最高法则。

“合”又是什么呢？今天这个世界，对抗性的思维太多了。从国与国之间的纷争，到美国的大选，再到都市里人跟人的关系。以至于大家都说，这种民主的选举，原本是要选谁比谁更好，现在变成了谁比谁更坏。为什么对抗性的思维和冲突在世界上越来越强？

什么才是“天人合一”？“夫大人者”，当一个人的人格想要成长起来，必须要有四合。“与天地合其德”，人的道德要能够跟天地相合，所谓“顶天立地”，我们还有没有这种天德？“与日月合其明”，做一个光明磊落的人，我们真的能够心怀日月之明吗？“与四时合其序”，春夏秋冬，寒来暑往，我们都市生活里，有24小时的人工照明，冬天有暖气，夏天有冷气，我们真的懂得四季流转吗？“与鬼神舍其吉凶”，我们能做到对于未知世界的敬畏吗？凡是能做到这四点，就叫做一个人真正可以和天道合一了。

我们有教育小孩的标准，中考有中考的标准，高考有高考的标准，但是价值教育有标准吗？我希望人在长大的过程中，都能做到“四合”，当人和大坐标舍了以后，人与人之间的矛盾也将随之减少很多。

为什么要合一呢？在我看来，教育是成全人的，而成全的标准就是“一”。

“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁。”过去的“一”，得到了就一切安宁。天虽然有风云雷电，但过去没有雾霾，一定是清凉的。大地上虽然有山川河流，但没有那么多的地质灾害，因为这些都遵从了自然变化的标准。而今天，为了后工业的标准，盲目发展，急功近利，破坏了多少规则？“神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生。”庄稼因四时风调雨顺才长得好，天地万物不也得有一个标准吗？“侯王得一而以为正”，一个君王，他有了一个稳定的标准，他的百姓就有了一个正风、正气和正确方向。

什么叫“与天地合其德”？“天行健，君子以自强不息。”这是大家都熟悉的话，天上太阳东升西落，从来没有改变过，不需要一个外力用鞭子抽着它，这就是太阳的自律，太阳的自运行。我们做老师的能做到吗？现在的孩子们，为什么没有自律？某种程度上恰恰是因为家长和老师管得太多了，一个人的自律是有前提的，不能过多地剥夺他自律的潜力。

小孩子从小就说不要输在起跑线上，我们不知道这个起跑线有多早，过去是上小学，后来到幼儿园，现在到胎教了0孩子从没有意识的时候就被家长管，稍微大一点，“你得背几个单词了，你会背古诗吗？叔叔阿姨来了，出去表演一下。”孩子从小被管到充满愤怒，想反抗的时候，怎么会有自律呢？他从小就觉得考试是给爹妈考的，就业是给老师的交代，我不学这个功课的时候，就再也不关注它了。一个学生做出越多的标准答案，便可成为一个好的考生。但是一个健全的公民，他懂得越多的非标准答案，他的生活才能有更多的掌控性和选择。

现在的标准答案思维太强了，往往告诉孩子，只有一条路，只能这么做。以至于我们的孩子，失掉很多好奇心。高压之下'人的自制力也失去很多。如果我们去买一辆车，大家会觉得什么部位最重要？买车最重要看两个部位，第一是油门给不给力，第二是刹车灵不灵。人的求知欲就是油门，人的自制力就是刹车。最怕教出的孩子油门不足，刹车不灵，对世界没有好奇，自我管理没有控制。

成功的教育恰恰不盯著成功，而盯着成长，就是让人不断自我更新，不断地反省自己，给自己一个肯定

孩子被管束太多，容易对自己充满否定。因为在老师和父母的眼里，他一事无成，做任何事都是不对的。成功的教育恰恰不盯着成功，而盯着成长，就是让人不断自我更新，不断地反省自己，给自己积极的认同。

“天行健”是中国人提倡君子道德的第一项。日升月落、星移斗转，亘古生生不息；寒来暑往、四时风雨，无不规范有序。人欲为君子，就要像苍天一样做到自强不息，自律有序。“地势坤，君子以厚德载物。”大地有各样地形地貌，有不同的土壤土质，不仅地大，而且物博，能包容各种人，能养活各种生命，这是地的美德。向苍天学自律，向大地学包容。自律是对自己，包容是对他人。对自己不断地反省和要求，对别人将心比心，有一个厚道包容，这人_辈子就不吃亏，这就叫天地之德。

儒家讲“忠恕之道”，“忠”是对自己内心的自律，做事多一点忠诚；“恕”是对他人多一点宽恕。对自己严格一点，对别人宽容一点，这是自古以来的天地之德。

今天的人活得焦虑、不幸福，人际关系紧张，很大部分原因在于责己宽，求人严。我作为一个老师，特别希望同行们把这个观念给学生讲明白。《道德经》一共81章，最后一句话说，“天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。”说上天最根本的道理，是有利于万世万物的生长，不制造一丁点祸害，天本来是应该这样子的。今天的人做了太多改变山川河流的事情，所以地震、海啸、泥石流越来越多。endprint

人该是什么样子？“圣人之道，为而不争。”“为而不争”，守住本职岗位，发奋有所作为，但不要到别人的地盘上争。“为”和“争”说得非常好。但我们今天教育孩子，认为不跟别人争，就没有出息。这是不对的。

当老师永远没有最好，只有更好。当老师怎么好都不为过，因为这个行当是成全人的，不能说管完孩子的学习就不管别的了。这个孩子的父母离婚了，那个孩子早恋了，一个内向的孩子抑郁了，或者一个外向的孩子跟人起冲突了，老师不“为”能行吗？任何行当都是这样，怎么有为都不过，但是前提是不争别人的，别整天干着自己的，还想着别人的。

今天人的选择权多了。很多人认为，我可以兼职干很多份工作，证明我是个能人。其实，翻耕一片太大的土地，就难以打出一眼深水井。

还有人想着大学一毕业就创业，然后三板上市，做一个大企业家，天底下哪有那么多便宜事呢？一味地好高骛远，就是处处不妥协，跟全世界都是竞争关系，跟这个争，跟那个也争，争不着就不择手段。为达目的不择手段，甚至践踏底线。这合天地之道吗？

《大学》里讲“大学之道，在明明德”，人念书是为了明德。学校的使命，就是把人性中本来光明、美好的内涵不断地擦拭，使其更明亮、更充分，这就叫“明明德”；“在亲民”，亲就是新，使人自新。人的成长就是不断地自我发现和自我肯定，明确自己跟世界的逻辑关系。不择手段的人因为不能明确这个逻辑关系，没有成长，只知道投机取巧，耍小心眼，占小便宜。这就是放弃自我，不自律。

自新之路不断向前，要到什么程度呢？就是“止于至善”，就是能做多好就做多好。一路这样走下去，但不是低着头向前走，还得用头脑思考，要“知止而后有定”，到一定时候停下脚步，才能够更稳健。

目标在前方，如果不想错过沿路的风景，可以向两边看。如果要增长智慧，就要停下来向后看。这一路就是走一走停一停。人生路上有很多空亭子，不肯停下来，就不会长智慧。要“知止而后有定”，一站住心就定了，定而后能静。今天，宁静是一种生产力，因为人越来越不安静。

庄子说得好，“水静犹明而况精神，圣人之心静乎。”水这个东西，哗哗地像瀑布，像海浪，像溪流，能照见世界万物吗？照不见。只有像湖泊一样，安静下来才能映照群山。人心也是，我们狂喜的时候，愤怒的时候，对世界的评价是不真实的。想要获得真实，先要让自己的心宁静下来。

人真想明辨是非，在于你的格局有多大。格局越小，计较的琐事越多，人越不能超越自己，就越是痛苦

今天人们为什么会惶惑？是因为人云亦云，别人说什么你就听什么。信息泛滥也是一种灾难，让我们不知道何去何从。

“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”本的象形字就是突出根部的大树，所以胡适先生说，凡研究人生切要的问题，从根本上着想，要寻一个根本的解决。做人做事，要明白什么事是树根上的，什么事是树梢上的。

比如说父母管教孩子，家里老人经常说：“孩子还小呢，长大就懂事了。”其实恰恰相反，人都是小时候最懂事，越长大越不懂事。幼儿园都排队，不加塞，可是长大了行贿受贿，加塞。小孩知道对人要有礼貌，冲突后一会儿就好了，但长大后越来越不宽容。小的时候明事理，这叫人的初心。从初心上培养好，以后才能不走偏。电视上报道的那些贪官，有多少人是抓了小事，丢了大节。明辨是非跟格局相关，格局越小，计较的琐事越多，越不能超越自己，就越是痛苦。

人要“与日月合其明”，也要“与四时合其序”。24节气歌，不知道还有多少^会背？我在西方讲学的时候，他们问我：中国人跟西方人过节有什么区别吗？我开玩笑说，你们的节日是从天上降下来的，我们的节日是从地上长出来的。比如说西方感恩节、复活节，都是人向神的致敬。中国的24节气，都是从土地里长出来的。这种节日与节气的合一，就是“合”。比如说清明，是节日还是节气？一方面是节气，你要种瓜种豆。另一方面，也是大节日，你要追本溯源，要祭奠祖先，从介子推那时就流传下来了。

从节日节气合一的角度来看，日子就行走在四时风雨之中。现在天气转凉，其实从阳气很盛的重阳节就开始了。“重阳”这个词充满中国文化的意味。中国人讲阴阳，奇数是阳，偶数是阴。中国的观念里重视九，阴历九月九日，叫日月重阳，两个阳数最高的日子，全家要出去登高。春天哪天要出去走？三月三。为什么没有选四月四或六月六出去呢？因为这些日子是阴数。中国人认为“万物负阴而抱阳”，就是要让阳气跟生命有关联。所以，三月三是踏春，九月九是登高、赏月、送秋。

春生夏长是庄稼的事情，人的养生也是如此。比如说春天生发的时候，人要吃各种的芽和尖，夏天人要吃大叶子，秋天吃果实，冬天吃根茎——白薯、土豆、花生、萝卜。过去人们哪有吃大把胶囊养生的，无非就是四季吃最有生机的东西。春天多吃芽、夏天多吃叶、秋天多吃果、冬天多吃根，吃进最足的阳气，人就养生了你能说这不是一种健康的理念吗？

我们今天很难心平气和地去了解老祖宗的东西。我不提倡孩子熬夜，因为跟四时合多重要啊。现在有人工照明，就是我们肆无忌惮熬夜的理由吗？过去农民说“日出而作，日落而息”，太阳出来了，咱们就出来劳动，太阳歇了，咱们也回家休息。我们是农耕民族，哪敢以几十年的狂妄蔑视几千年的历史。

人要怀有一点敬畏之心，就是第四合说的“与鬼神合其吉凶”。我一直提倡学校要给孩子敬畏教育，上敬下畏。佛教中的经典故事都是做坏事遭報应，所以敬是上限，畏是底线。比如要让孩子知道他跟历史的关联。一个人上有敬、下有畏就不会太离谱。

我们要培养正常的孩子，不要总想着培养超常的孩子，要能够以平常心敬畏生命

《礼记·效特性》说：“地载万物，天垂象。取财于地，取法于天。是以尊天而亲地也。”什么事都有法则，教育不能拔苗助长，一个孩子能承受、能记住的东西是有限的。循着规律走，就叫好，就叫正常。搞教育要培养正常的孩子，不要总想培养超常的孩子。endprint

所有的妈妈都希望孩子又胖又大，当年我生孩子的时候，产科医生给了我一个哲学教育。我怀孕的时候没有什么反应，能吃能喝，能跑能跳。孩子出生6斤2两，一切指标正常。我跟医生说：“怎么才6斤？我还以为能8斤呢。”医生讲了一句话，“正因为孩子6斤多，你才什么反应都没有，他如果8斤多，你不是合并糖尿病，就是合并高血压，而且如果孩子太重，他自身有潜在的合并糖尿病的危险。孩子一切指标没有低于正常的，也没有超常的，这在医生看来是最好的状态。医生从来不主张超常，一旦有超常，母婴一定会有低于正常的代价。”这段话深深地影响了我。我们要培养正常的孩子、小学生、中学生、大学生，正常难道不是我们应该追求的指标吗？我们总要求孩子更优秀，你想过一个人不堪重负的时候会怎样吗？

这些年我发现很多得抑郁症的孩子都是尖子生，许多是毕业的时候出事，他们不能接受自己比别人差，因为一直这么好。还有刚进入重点大学不久，就觉得竞争太激烈接受不了而急性抑郁。我们赶紧找家长，建议孩子回家休养一学期，家长说：“老师，我孩子学校毕业演讲都是他做代表，我咋能一学期就领回去呢，我丢不起这个^，不能领回去。”我苦口婆心地说，“大姐，我们不是监护人，你没想过会出事吗？”

很多时候要超常，只是为一个面子，人生需要那个超常的面子。我会一直记得那个产科医生跟我说的那句话，就是让孩子做个正常人。生命是有规律的，一个小孩你不让他高兴，你剥夺了他那么多的快乐，那人生是没法再回到童年的。

当老师是一种功德，这份工作有一个使命，就是陪伴成长。陪伴成长需要功德心，要认识到个体差异，以平常心对平常事，这就叫“取财于地，取法于天”。

每个人都有长处和短处，大家觉得我文科学得还不错，但是大家哪知道我从小数学一塌糊涂。好在我从小知道我长大当不了会计，把文科学好就行了。所以我特别感恩我的语文老师们的鼓励，他们从来没有觉得偏科的孩子没有出息，一个人要成为不可复制的自己，而不要成为别人的山寨版。

人要敬畏，要“尊天而亲地也”。尊天就是尊敬天道法则，亲地就是尊重大地上的一切资源。《礼记》这段话我非常喜欢，它告诉我们“与鬼神合其吉凶”不是迷信，而是生活中的价值底线。

（二）大道至简

从国与国的关系到人与人的关系，没有什么是一成不变的。阴阳相生，是中国最大的哲学理念

如果说儒家解释人跟社会的法则，那么道家解释的则是人跟自然的法则。道家用简朴的语言解释了世界的发生。

《老子·四十二》里说，“道生一”，一就是原始，是太极；“一生二”，二是阴阳，阴中有阳，阳中有阴；“二生三”，三是天地人；“三生万物”，万物又有共同的属性，再收回来，叫做“万物负阴而抱阳”，就是把阴的东西，负能量的东西，都用你的后背扛出去，敞开你的怀抱，把爱、公平、美好涌入环中。

不懂“负阴抱阳”，这个人就是一个被动者。我们喜欢看孩子踢球、打球，他们懂得利用规则。“负阴抱阳”也是一种规则，就是怎么把阴的东西扛出去，阳的东西纳进来。

中国的房子都是坐北朝南。在东北，后山墙都打得厚厚实实的。但在南方，商品房都恨不得一窗落地。过去朝阳的房子都让给老人住，现在不是了，把朝阳的房子让给孙子住。过去四合院里，坐北朝南的是正房，东西两侧厢房是孩子住的，还有一个倒座，是全家的库房，因为住那里会生病。所以说农民最懂中国文化，他们拿这个当生活准则。

其实，人体就是个阴阳平衡。头顶的穴位叫百会穴，是阳气接天的地方，双脚脚心是涌泉，人的肚脐两边各一个穴位叫中枢，人就是一个小宇宙。遇到变天、换季的时候，一搭脉，说你心肾不交，就是身体小宇宙里水火不相容了，水火也要平衡，火太大人就会燥。

一个老中医跟我说，中医是哲学，中庸之医是一种判断方式。老人家讲，你看上病下治，左病右治。一个人已经头疼了'你还跟头较劲吗？中医治头疼从脚上扎针。它把人看作是辩证的、运动的。“万物负阴而抱阳”，“冲气以为和”，天地万物应该融合发展，这个和就是彼此之间不冲突。阴阳之间不是分割得一清二楚的，而是辩证的。

从国与国的关系到人与人的关系，没有什么是一成不变的。阴阳相生，是中国最大的哲学理念。这种变化的理念，让我们知道什么叫道。

什么叫做道呢？“一阴一阳之谓道。”阴和阳平衡就叫道，天空上最大的阳是太阳，最大的阴是月亮。太阳总是圆的、满的、热的，它是我们工作里的进取心；而月亮望朔之间盈亏不定，盈极而亏，亏极而盈，它是生活里的平常心。工作中要有太阳那样的进取心，就会发挥稳定，生活里要有月亮那样的平常心，就不会有太多的计较抱怨。

人生阴晴圆缺，因为这种种变化，我们才感受到其中哲思式的审美。像李白说的“今人不见古时月，今月曾经照古人，古人今人若流水，共看明月皆如此。唯愿当歌对酒时，月光长照金樽里”。明月一旦跟人结缘，阴阳大道的平衡就成为我们生活的一个信条。

所以，道复杂吗？道家《老子》第25章中，清晰描述了什么叫做道，“有物混成，先天地生”。有这样一种东西浑然天成，比天地生发的都要更早，它有三个特点：“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母”。这是道的特点，我相信它也是人应该有的特点。

“寂兮寥兮”，是不热闹、不喧嚣，但是人不会因为寂寞而软弱，甚至同流合污。现代人往往不喜欢“寂兮寥兮”，但是人能寂寞也是一种能力，人是在寂寞中认识自己的。人在热闹中认识世界，在寂寞中认识自己。在热闹中，大家结伴去远方，在他人的言词中了解世界的真相，因為他人给你信息。人在寂寞时往里走，才能看得见自己的内心。

“独立而不改”，学术大家陈寅恪先生说过，“学术必定先有独立，而后才有自由可言”，只有独立不改，才能够周行不殆。周而复始的运行，永不停歇，这就叫做道。

“吾不知其名，强字之日道”，这就叫做道。我不知道它叫什么名，我起名叫道吧。“大曰逝，逝曰远，远曰反。”这个哲学也很有意思，什么东西都不要大了，在他长大、养大的过程中，他已经走向反面，这就是辩证法。endprint

生了小孩后，大家都盼着孩子长大。孩子小的时候，你觉得他很拴人，上幼儿园天天得领着，一会儿都离不开人；上小学，接送完不用管了；上中学，连接送都不用；上大学，住校了；上研究生，出国留学了。眼看着孩子越长越大，也离你越来越远。一个好的家教门风，不会是孩子越走越远不回来。“远日反”，他走到最远方的时候，就是他回来的开始。当父母老了，孩子就该回来建功立业，教育成本的付出是为了回来建立价值，怎么能不回来呢？

今天创业，刚开始做小买卖，都盼着做大。企业大的时候，就发现资金链容易有风险，竞争对手更多，有很多人算计，可能有意外风险，越是大企业这些事越多。但是你能因为有这些风险就不把企业做大吗？阿里巴巴现在不仅仅是一个企业，而是在改变着中国人的生活方式。所以，从小往大走的时候，总会有一段走向逆反的，但是你要把这一段走过去，就是“远日反”的时候。

道家解释世界，是可以让人心平气和的。这个世界上，人就多么了不起吗？跟天、地、道比，他是最小的。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人总得遵循这样一个大道的运行，就不敢太狂妄了。

过去农村家长训孩子说，“看把你给狂的，天老大，地老二，人老三。”现在城里的孩子，只认自己是老大。过去农民认为，天和地好大口牙。现在少有这种观念了。所以我说，道家的这些道理，大家还是要了解的，因为每个人都绕不开。

道家不求过分的急功近利，它求的是人的内心。要与人为善，在群体中谋求个人的位置和发展

“为学日益”，学习，每天要增益一点，就是要用加法。“为道日损，损之又损，以至于无为”，所以没有东西只有进没有出。学习了解世界每天用加法，修行自己的内心每天用减法，说服自己那些纠结、贪婪、抱负、不平衡、放不下。

要做到什么程度，就是“损之又损，以至于无为”，当你不跟世界较劲的时候，该来的一切都来了。比如说教育孩子，跟青春期的孩子，你跟他拧吧，他说怎么着，你就偏不怎么着，一定是反着的，那就“无为而无不为”。道家真是有智慧，“取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。”没有任何的一惊一乍，平缓运转，这就叫好。

道家不求过分的急功近利，它求的是人的内心。网络上说别人离婚，师徒掰了，母女反目了，我们说得可明白了，可是自己呢？所以人还是腾出点工夫看看自己吧，这叫自知之明。

“胜人者有力”，人跟人的冲突，非得战胜别人，战胜了，说明有点力气。但是“自胜者强”，谁是强者？是战胜自己的人。这也是中国孩子应该从小要学的道理，人有自胜的能力。

“知足者富”，谁知足谁是最富裕的人，但是不能因为知足就不做事。“强行者有志”，把真正要做的事努力做下去，但是“不失其所者久”。现在的大学生眼高手低，大学毕业到一个地方，三个月没做到总裁助理，就觉得没有受到重视，半年跳槽很多地方。

“不失其所者”能够干到长久，一个人真正的长寿是“死而不亡者寿”。去世了，但是你的功德、思想还在流传，“死而不亡”，才是真正的长久。

道家讲人的一生，从“自知者明”，到“自胜者强”，到“知足者富”，直到超越生死的“死而不亡”。道家智慧教给我们人情世故，啥事都不要着急。

“企者不立，跨者不行。”“企者”是踮着脚尖的人，“跨者”是跨着大步的人。總踮着脚尖就站不稳，总跨着大步就走不快。人不要总是显摆自己，总爱显出自己与众不同。

“自见者不明，自是者不彰；自伐者无功，自矜者不长。”这四句话说得非常好。一个永远自我表现的人，是最不明智的，随时可能成为他人眼中的笑话。“自是者不彰”，老自以为是，“看看你们都没听我的吧”，恰恰难以自证高明。“自伐者”就算真有功劳，一找领导讨好处，反而什么好处都没有。“自矜者”自我感觉最良好，却最不长久。

这几句话说明了什么？就是不能永远以自我为中心，否则人跟世界的逻辑就混乱了。永远自我表现、自以为是，一定最早被孤立和最早栽跟头。只有与人为善，才可能在群体中谋求个人的位置和发展。

庄子有三句话说得好，“天地有大美而不言”，天地间有最大的美好，看海边朝辉夕映，气象万千，登山看四时风物，各有不同。大美不言，得你自己行走其中才懂得；“四时有明法而不议”，四季有明明白白的法则，不用我们议论，去遵循就好；“万物有成理而不说”，万世万物，都有自己的道理，不用言说。

懂得了道家的这些大智慧的话，人会心平气和一些的，有时候人嘈杂、喧嚣、易怒，都是智慧太少。如果这些东西都跟自己结缘的话，你会静静想明白背后的道理，这叫大道至简。

（三）君子气象与人格养成

什么是真正的核心价值？就是我们千百年来不能够丢掉的底线，就是仁义礼智信

道家规范人与自然的关系，而儒家规范人与社会的关系。儒家和道家做好了平衡，我们才能以稳定的人格去面对世界。儒家提倡什么呢？儒家提倡真君子气象和人格的养成。

中国人讲究自律，自律带给人自尊，有自尊才拥有真正的自由。所以自律是中国君子气象养成的起点。一个人能做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫”。多么富贵也不能乱来，多么富贵也不放弃，什么样的强权面前我也绝不屈服，这个人才是大丈夫。中国人的核心价值，还是仁义礼智信。

仁义礼智信，都是什么呢？孟子讲，“恻隐之心，仁之端也。”人人都有恻隐之心，见到小孩摔倒，你想帮助他，见到小狗小猫，孩子想把喝了半袋的奶给它喝，这都是恻隐之心。

“羞恶之心，义之端也。”知道为何事惭愧，知道何为犯错，这是大义的开端。我们现在缺乏一种意识，就是道歉教育。中国孩子游学时发现，外国人老把“sorry”放在嘴上，时刻对自己的行为负责。中国的独生子女，小不点的时候，摔跤了根本没事，爷爷奶奶却赶紧抱起来，不是跺地板就是打桌子。孩子摔倒了得自己买单，那是他的问题。家长只能在一旁加油，不能让桌子椅子受过。在西方，大人在旁边给孩子数“123”，站起来接着走。endprint

孩子小学时，说“老妈，你怎么给我辅导的，作文我得不了第一”；到了中学，“老爸，你怎么给我辅导的，奥数得不了第一”；最后到了单位，“这个单位怎么回事，领导交代任务不清楚，我的同事都是猪一样的队友”。这种推卸责任、不愿买单的思维惯性，以后怎么能处理好人际关系呢？为自己买单，不妨从道歉认错开始。老师能认错，其实是很有面子的事情，有助于形成好的学风。

“辞让之心，礼之端也”。过去中国人凡事讲辞让，这就是礼的开端。中国是家国之体，国有什么样的礼，是跟一个家相关的。但看看现在，我们过去的辞让之心哪去了？

“是非之心，智之端也。”是非之心，是智慧的开端。大智慧是什么？不是考试得高分，而是守住明辨是非的底线。今天的教育，强调专业知识多，强调人生常识少；教人谋求规模多，而守住规则少；教人有所作为多，而有所不为少。当人不能明辨是非的时候，没了底线，人就没有起码的智慧。

仁义礼智是民族的核心价值，就表现在这四端上。人有四端就如人有四体，有这四端，还自谓不能，孟子说“自贼也”。一个人有胳膊、有腿不干活，一个人有仁义礼智，说我做不到，那不是糟践自己吗？多简单的话。

现在高精尖的知识已经很多，但是中国人还缺少一点核心价值。什么是真正的核心价值？就是我们千百年来不能够丢掉的底线，仁义礼智信就是底线。

什么叫做信？“子贡问政”，子贡问怎么做政治啊？“子曰：足食，足兵，民信之矣。”子贡说，如果这三点非去掉一点呢？老师说，去兵。不要国防了。子贡说，如果去掉两个呢？老师说，去食。物质基础不要了。但是“自古皆有死，民无信不立”，百姓如果不要“信”，那社会的一切价值都无从建立。

君子“吾日三省身”，你今天谋的差事，有没有不忠诚的地方；“与朋友交而不信乎”，与朋友交往，有没有不讲信用；“传不习乎”，这么多的信息，有没有通过学习把它变成自己的经验？三省身问了三重人格：职业人格是不是尽忠，伦理人格是不是守信，自我人格是不是学习。记住这三条，每天就能在自律中成长。

一个人如果不能自律，别人就会来他律，他律再不管用，法律最后来管。所以人越有自律，就越有尊严和面子。很多人抱怨怀才不遇。但孔子说，“不患人之不己知，患其不能也。”不要害怕别人不了解你，要怕就怕自己没有本事。人最害怕自己没有本事和能耐，如果你有能耐，就不用担心机遇。

“子曰：先行其言而后从之。”先别说，先做了，淡淡地再把它说出来。做事不用那么急功近利，现在往往说得太多，做得不好。

我们要把价值教育建立在知识教育更高的地方，我们的孩子才会不走偏，才不会凭着手里的知识成为一个精致的利己主义者

凡此种种，儒家也罢，道家也罢，最后还是要落实到一点，就是知行合一。

有一位哲学家，带学生来到一片荒原。哲学家说，你们各自想办法，把草除干净。有人说拔除有效，有人说一把火烧光。老师说第二年再来看。

第二年，荒原的杂草长得更肆无忌惮。老师说，要去除杂草，我的办法是种上庄稼。庄稼要想结出果实，必须让根扎得更深，让叶吸收更多的阳光，杂草争不过它，就变成了土地的肥料。原来，最好的除草法，不是跟杂草本身较劲，而是不理会它，在那里种上庄稼。

这大概就是中国当下的现实。面对社会的种种不如意，与其抱怨，不如去种庄稼。种一片庄稼，就建立起一处正能量，当正能量蔚然成片的时候，负能量就得以消解。传统文化的力量就在于此。

文化能帮助我们在当下找到一個起点。就像王小波说的，“一个人只拥有此生此世是不够的，他还应该拥有诗意的世界。”这种对诗意的追求，也是一种担当。

孩子刚出生，只有一条生命，用来吃喝活着。长大以后有了第二条生命，用来过品质生活。当他走出校门进入社会，他有了第三条命，就是使命，使命是用来付出和承担的。如果只拥有性命和生命，这个人仅止于索取，当他明白身上的使命，才懂得付出。一个人能为世界有所付出，就有了诗意。

罗曼·罗兰说，“世上只有一种真正的英雄主义，那就是认清生活的真相后依然热爱它。”我们曾经认不清生活，那是少年懵懂无知，认清后愤世嫉俗、甩手逃避，那是懦夫的做法。

在了解中国文化、提升研判世界的眼光这一前提下，进而我们拥有知行合一的力量，并努力践行去改变世界，相信世界因为自己而变得更好，让他人因为你相信人性更美好。我以为，这一切就是不折不扣的英雄主义。

在这样一个秋末的日子，我希望对中国文化的分享，让更多的人亲近文化，信任文化，了解祖宗留下的东西是可以用于现实的。更重要的是，我们要把价值教育建立在比知识教育更高的地方，如此我们的孩子才不会走偏，才不会凭着手里的知识成为一个精致的利己主义者。当有了这样的默契，我们就能够以文化成全当下，也成全未来。

（本刊记者宋鑫陶根据于丹演讲录音整理。已经本人审阅）endprint