到长河的中流去击水

李欣荣

【主题导语】

在心灵上，能让个人有强烈归属感的，是文化；在精神上，能让民族血脉生息滋蘖的，是文化；在发展上，能引领一个国家在激荡的世界舞台站稳脚跟并散发迷人魅力的，还是文化。文化极其脆弱，四大文明古国，其三已亡；文化又极其坚韧，只要给她土壤，就能春风吹又生。正如大河连绵，有时也无法阻止小河小叉会在特定时期干涸，近代以来的中华文化也经历了民族危机时刻的断裂，又遭遇到了当今碎片化的时代潮流：断裂，就要去续接，去重建；碎片，就要去整合，去互联。这样才能找回我们久已蒙尘的中华魂灵，看清中国的未来。在此过程中，必会有失落，也会有焦灼；失落可能消泯信心，焦灼或许带来浮躁：这都无可厚非。唯记重拾自信，冷静下来，才能寻找到恰当的途径，去那文化长河的中流，欣赏浪花之美，感受波澜之壮阔。

【选文一】

寻找传统文化的“打开方式”

董 阳

让龙袍亮起来、让建筑动起来、让瓷母时尚起来……北京故宫博物院以一系列有趣有料的活动，吸引了不少人走进传统文化、走进艺术现场。

在很多网友眼里，故宫是个神奇的存在：它既是“感觉自己萌萌哒”的雍正皇帝表情包，也是纪录片里技艺精湛自得其乐的大国工匠，还是那个历经600年风雨的明清两朝紫禁城、年客流量1600万的世界五大博物馆之一。故宫也曾在公众面前遭遇尴尬，如今却能华丽转身，在互联网上主打造物之美，兼顾攻略之实，还时不时跟256万微博粉丝互个动卖个萌，你来我往好不从容。

通过互联网，故宫不仅赢回了面子，更重建了公共博物馆与公众的具体关联。环顾四周，一些博物馆给人的印象是陈列呆板，讲解套路化，缺乏互动，于是门前冷落鞍马稀。加上服务意识欠缺、管理水平不足，就脱离了跟公众生活的联系。这样的难受劲，故宫也不是完全没有体会过。

一旦接通互联网，绑定了活生生的粉丝，就再难“目中无人”了。也正是从接通社交媒体、虚心面向公众的那一刻起，人们看到了故宫凌厉的攻势：博物院开放面积比例从2012年的48%一跃为2016年的76%，接连推出了虚拟现实体验、数字化微信平台、“韩熙载夜宴图”“每日故宫”等多款手机应用……多层次、多渠道地有效面向公众。人们发现，故宫找到了传统文化的“正确打开方式”。

这个“正确打开方式”不只是与公众简单互动，而是让传统文化与公众的日常生活变“黏稠”。传统文化的形态实现了丰富和再造，故宫已经不再只是那个北京城中轴线上72万平方米的皇家院子，它在云端，在数字博物馆里，在创意用品中，更为重要的是，它走进了寻常百姓家。从皇家私藏到国家所有，再到多层次、多渠道的社会共享，在故宫文物面前，人与物的关系也发生了分明的进化，早已不再是“天下至宝，尽归帝王家”，而更加接近共有共享的理想。

其实，传统文化就像一个生命体，只有跟人建立了紧密的共生关系，才能不断进化。那一件件质感优异、造型优美的文物，是先人“用生命造物”的果实。通过使用、欣赏和传承，今人分享着古人对美的理解、他们的情感和想象力，人塑造了器物，器物也在塑造着人。我们敬畏传统文化，正是因为传统文化是中国社会自然进化的产物，蕴藏着也许我们还未充分认知的合理性，而不仅仅是因为它们的古老和稀有。

从纪录片《我在故宫修文物》引发年轻人追捧，到“石渠宝笈特展”成为舆论热点，传统文化在与现代人共生共长的过程中，获得全新的生命力。故宫的成功转型不只是技术层面的，更是心灵的、文化的，只要融入现代人蒸腾的生活，传统文化就能再发新芽，正如习近平总书记指出的，“要系统梳理传统文化资源，让收藏在禁宫里的文物、陈列在广阔大地上的遗产、书写在古籍里的文字都活起来”。

曾几何时，我们欣喜于社会日益高涨的文化需求，也困惑于公共文化服务的匮乏与滞后。如今，故宫以其生动的故事打通了任督二脉：只有跟公众建立起共生共长的关系，传统文化才会焕发活力，文化传承才会薪火绵延。

（选自《人民日报》2017年6月14日）

[解 读]文物承载文化，却始终沉默。它们本是一个个的生命体，养在“深宫”，就只是库房里的一件器物，一个死物；走进公众生活，才会在欣赏和传扬中绵延成一段鲜活的文化。这些文物以前之所以与公众生活有疏离，除当时的技术无法弥合时空的距离，无法让它们与公众作“在场”的交流之外，更多的是国家只用它们来宣示我们的灿烂文明和悠久历史，以维持偏执的自尊心。从某种意义上说，它们没有脱离财富的物质意义。当技术发展可以支持公众的文化需求，文化传承成为刻不容缓的时代命题时，观念的改变促成了它们与公众的遇合，它们作为财富才获得精神、人文层面上的价值。需牢记的是，传统文化不仅仅让我们纪念，让我们追思，它本身就是我们生命的组成部分，参与着我们灵魂的塑造。

【选文二】

带你感受那穿越千年万年的美

杨雪梅

当下要唤醒的不只是对历史遗产的关注，还需要更多奇思妙想和严谨的考古学发生碰撞，为我们洞开几千年幾万年难以想象的远景。

近些年来，随着信息传播手段的拓宽、公众知识更新和诉求的升级，加上学界有意的推动，考古发现成了社会热议的话题。曹操墓、海昏侯墓等考古发掘，都得到了公众的实时关注，并引发了参观展览的热潮。与之关联的影视文学作品也大受欢迎，不仅包括《盗墓笔记》等虚构作品，还有《我在故宫修文物》这样的纪录片。

然而，在公众考古学所引发的双向互动新气象背后，仍有一些隐忧。一方面，公众对陵墓盗宝等表现出强烈的关注与好奇，导致一些考古内容被过度诠释，丧失了学术上的严谨性，难以促进公众人文素养的提升。另一方面，一些严谨的考古新材料与新成果、科学的考古方式，又缺乏好的故事载体而难以为公众所认知。

之前网上有一个帖子很火，说如果穿越回大秦帝国，你连碗西红柿打卤面也吃不到。文中说的，很多是考古人或科学家很久之前就得出的常识性结论，但从未以如此喜闻乐见的方式为公众所接受。事实上，考古研究的是祖先遗留下来的东西，有很多是传承至今的习惯和理念，人们现在意识不到这种潜移默化的影响，但可以通过考古研究把它揭示出来。endprint

比如，我们从小就知道“五谷丰登、六畜兴旺”这句话，但也许并不知道这八个字代表着什么。其实，它代表了农业的起源是五千年前史前世界交流的结果。因为五谷中既包括中国培育的稻子，也包括了起源于西亚的小麦。直到夏、商、周三代，六畜才逐渐齐备。从这个意义上讲，当下要唤醒的不只是对历史遗产的关注，还需要更多奇思妙想和严谨的考古学发生碰撞，为我们洞开几千年几万年难以想象的远景。

在一个信息互动程度空前频繁的时代，考古发现不能满足于被动呈现自己的美，还是应该以更贴近当代人审美和情趣的方式，找准和当代人的情感共鸣点。2016年获得第四届文化遗产保护与数字化国际论坛“最佳实践奖”的虚拟考古体验馆，就提供了更多有趣的参与方式。或走进三维动画窥探古墓丽影，或客串原始人钻木取火，还可参与文物复原等游戏。这都是很好的尝试。

考古发掘和研究，要顾及专业以外的人，这已经是国际公认的理念。考古不仅仅是研究，还有保护、利用，而公众在后两个层面可以也正在扮演更积极的角色。从杭州萧山机场坐飞机回北京，登机牌上印有良渚古城的广告，那枚代表五千年前良渚信仰世界的玉琮王就那样定定地看着你，仿佛要引你去感受那穿越了千年万年的美。相信随着良渚遗址被写进小学教辅材料，建起遗址公园并如果最终申请成为世界文化遗产，人们会像谈论长城那样说起良渚。

（选自《人民日报》2017年4月19日）

[解 读]发掘出古代的物品当然重要，但更重要的是通过这些实物的材料能够补充、去伪、续接或重新发现古代的历史与文化，通过一些细节了解先民的所做所想，从而更真切更确凿地触摸到那些远逝的生活，回溯我们习惯和理念形成、发展的踪迹。考古并不神秘，也不骇人，它帮助我们超越时空与古人对话，更容易地看清楚现在、眺望未来，不至重犯历史性的过错。当然，也要感谢突飞猛进的现代技术，丰富了古今交流的方式，让我们亲身“经历”原来只留存于想象中的远景，去探知来自古代的生活脉搏。

【选文三】

在诗意里追寻“文化原乡”

李 斌

丁酉新春，旨在“赏中华诗词、寻文化基因、品生活之美”的《中国诗词大会》风靡全国，“圈粉”无数。在“一笑二闹三跳四唱”的娱乐节目时代，为什么它能够以如此优雅的方式脱颖而出？

“腹有诗书气自华”，用来形容《中国诗词大会》的参赛选手再合适不过。观众为武亦姝、陈更、彭敏等选手的才华所折服，也为白茹云等普通参赛者的励志故事所感动。古诗词虽然“曲高”，但“和者众”，从50后、60后到00后，都有着咿呀学诗的共同经历和共同记忆。正是这共同的文化记忆，构成了文化传承的大众基础，所以《中国诗词大会》能够靠着“熟悉的陌生题”，大面积地唤起观众的参与感。尤其是在春节这个全家人围炉夜话、共享团圆的节日里，跟随节目一起回味那些年背过的唐诗宋词，让团聚别增了思接千载的文化韵味。

很少有哪个民族，能像我们这样，拥有灿若星汉的经典诗篇；也很少有哪个国度，能像我们这样，无论童叟都能念诵几句古典诗词。从“关关雎鸠，在河之洲”的诗歌缘起，到“黄河之水天上来”的盛唐气象，再到“雄关漫道真如铁，而今迈步从头越”的革命情怀，《中国诗词大会》以其纵横捭阖的集纳，让观众不禁发出对传统文化的由衷钦佩。“铜雀台”是谁修的？“谢公屐”的“谢公”是谁？“草色遥看近却无”的“看”怎么读？类似“日用而不知”的知识，在丰富观众眼界学识的同时，也激发起不少人学习传统文化的自觉。

“诗词是小众的，但在某些家庭、某个人的心灵岛屿里，诗词却是千山万水，是他们的‘主旋律。”一位观众的感触，引来许多人同声感慨。生活的平凡，挡不住内心里对诗意远方的向往。而古典诗词的力量，正在于穿越千年而与普通个体的人生和命运发生关联，并在个体面对生活的惊涛骇浪时给予他们平静的力量。诗心是個人的，而诗意是共同的，诗歌里有的是古今一脉的文化印记，有的是慰藉人生的精神给养，有的是耐人寻味的审美趣味。正像一位参赛者所说，热爱古诗词，只因其中有太多“现代人完全给不了你的这种感觉”。

有人疑问，古诗文默写在高考语文中占比不多，为什么要让学生花那么多时间去背？以“应试心态”对待传统文化，难免会产生“划不划算”的困惑。我们重温那些代代相传的诗词文本，不是因为它们行将消失、即将毁灭，也不是因为我们忧思古人、恋旧复古，而是因为它们记述着我们民族所特有的精神追求、人文精神和智慧力量，是我们生生不息的文化滋养，是我们走向复兴的精神支撑。在今天这个文化多元、选择多样的时代，我们应有视通万里、贯通中西的容纳胸怀，也要激发返本开新、别开生面的时代创新力，但决不能脱离传统文化的根脉。说到底，现代中国人的心灵仍然渴望着古典诗词的甘霖，恰如现代中国的前行，同样需要从传统的文化原乡汲取精神力量。

“今人不见古时月，今月曾经照古人。古人今人若流水，共看明月皆如此。”文化是流动的历史，让古代的精粹流入今天的生活，让古人的哲思照耀今人的征程，我们才能怀着自信从容前行。

（选自《人民日报》2017年2月9日）

[解 读]古典诗词是文化的文学载体。在诗词中，有各种生活的酸甜苦辣，有各个时代的安乱战迁，有各种被称赞的处世态度……它们融汇在一起，将文化之河的长度、宽度、厚度和温度透过平仄的吟哦，或平静或激昂地传达出来，让人们去触摸自己的生活，丰富自己的阅历，扩展自己的心境，汲取人生的给养。背诵古典诗词，并不是为了夸耀学识，而是让古代的精华细腻现代人粗粝的情感、萃取现代人纷乱的价值观，唤起现代人被太过现实的生活压抑住的哲思。《中国诗词大会》的节目内核是探寻文化基因，正因为如此，拥有了同时期节目不可企及的人文高度。虽然它总会被其他更新形式的节目取代，但在中华民族走向复兴的道路中，它会作为文化进程中一个节点的现象，被大家所铭记。

[作者通联：江苏无锡市辅仁高级中学]endprint