让非遗“活”在当下：花灯文化发展模式初探

解欣怡

【摘要】实现民族文化的复兴，必须牢牢把握深厚的文化基础和精准的发展模式与路径。从秀山花灯文化发展模式看传统、民族文化遗产的保护与发展，秀山依托花灯文化的魅力，形成独特的产业形态，在现代化背景下，花灯文化发展模式面临着困境。必须坚持三原则，让非遗“活”在当下。

【关键词】文化遗产 秀山花灯

传统文化凝集着古人智慧与经验，也促进了民族意识和精神觉醒。然而在现代文化环境影响下，挑战和难题不可避免。张妍发现部分文化遗产违规情况屡见不鲜。部分“申遗”成功遗产打上了“重申报、轻管理，重开发、轻保护”的标签。实现遗产保护“活”在当下，既要抓好文化的保护与传承，又要兼顾让文化遗产走进民众的生活，实现其社会价值。

一、研究背景与思路

秀山花灯综合性强，表现为音乐、舞蹈表演、民乐、戏曲、剧情等。重庆市政府筹划举办“2005中国花灯·秀山论坛”，并整理出版《中国花灯论文选》，其中“秀山花灯专题研究”含论文19篇，除2篇以戏剧本身为主题外，其他各篇从花灯与县域文化建制、土家族民俗内涵、艺术创新与市场开发等多个方面进行了论述。早在十多年前被纳进国家级非物质文化遗产名录，“秀山花灯的传承创作，对增添当地居民文化娱乐趣味，推动土家族风俗歌舞与其渊源的追溯，被赋予现实意义和学术意义”。本文将以重庆秀山花灯为例，思考传统、民族文化遗产在当下的发展。

二、秀山花灯的承转启合

（一）现状：文化内涵与历史传承

秀山花灯始于唐宋，元明清得到发展。花灯戏融入汉、土家、苗族不同民俗风情，其艺术格调独特、歌舞新奇。当地花灯艺术工作者在历代传承和进步中，由中心（秀山、酉阳两县）扩展至重庆、湖北、湖南、贵州四省等地。发展至今，在保留原有祭祀祈福等传统核心元素基础上，秀山花灯加上了现代元素的编舞。县城成立花灯歌舞团、花灯协会，其产业形态以花灯寨、花灯艺术团、花灯美食街、花灯广场为代表。

秀山花灯沿袭世代相传的少数民族风俗，有着丰富的舞蹈和音乐。它传递了秀山土家儿女的民族认知、人文关怀、及其展示的乡土情怀等，都融入在当地花灯表演和产业形态中，有着不容轻渎的深厚的历史特性。

（二）问题：文化发展阻碍重重

2017年两会上许钦松[7]的《重视传统文化在时代语境下的新型传播模式研究》提案内容：“传统文化凝结了优秀知识和技能，亦将巩固民族意识与民族精神，就现状而言，它在现代文化背景下的传播依旧充满了許多难题和阻碍。”

申遗“热”，保护“冷”。对于“中国式申遗”，王璐指出重政府，轻民间；重模式，轻法律和重历史，轻创作的问题。重视非遗项目的申报工作，却忽视了遗产生存可持续的重要性。作为优秀宝贵的文化遗产，秀山花灯活跃范围却越来越小，其现代化之路需历经考验。

花灯文化传承者生存现状堪忧。非遗传承人需要面对生活的压力，作为文化和精神产品生产的行业，非遗本身生产成本并不低，当下我国居民生活消费中很少涉及这些精神文化类产品，这让传承人的生存状况变得比较差，久而久之，只会让整个行业发展得非常缓慢。

文化发展模式遭遇困境和难题，市场空间小。秀山花灯虽然已经发展了艺术团、花灯寨等产业形态，但是产业分散化、规模小。相比于其他现代歌舞艺术，秀山花灯形式、种类单一，缺乏创造力和活力，这些相关问题对秀花灯的发展提出严峻的挑战。

（三）措施：让非遗“活”在当下

秀山花灯的传承，首先必须根源于传统的艺术形式，不忘初心，方得始终；其次是需要进行普及和宣传，让更多人去了解这一独特而优雅的艺术形式。既能促进文化反哺经济，带动当地就业，又能提升人们对传统文化的认识，提升民族骄傲和文化自信。

多渠道进行花灯传承队伍培育。秀山本地的花灯传承者王世金说：“通过多渠道的教学与传播，丰富花灯人才队伍是有力发展途径。”王世金通过编写了《秀山花灯》《秀山民歌》等中小学乡土教材，希望培养当地人从小对传统歌舞文化的兴趣。无论何时，人才资源都应是花灯发展的必备条件。

传统文化和非物质文化的活态传承在当今飞速发展的信息时代显得尤为重要，秀山花灯文化应该立足当下，与互联网+时代、经济时代接轨道；立足传统，创新传播、宣传花灯艺术的方式。在土家族特色民族文化基础之上，实现秀山花灯文化发展道路因地制宜，从实际出发，打造专属品牌，走差异化文化发展路径。

三、结束语

根据CNKI统计，关于“花灯”的主题论文在2003年以前数量较少，而在2004年之前论文数量少（小于50篇），之后基本呈增加的趋势。其中在2010和2011年出现目前的一个峰值（205篇）。以“秀山花灯”作为关键词进行主题检索，论文总量少，近十年的研究文献基本为介绍秀山花灯或者宣传、开发花灯艺术为主，极少数研究如何保护和传承。

秀山花灯文化发展模式务必紧密围绕花灯文化传统，结合时代背景，积极融入新元素，始终坚持三原则：继承历史和文化创作结合、文化建设与经济发展统一、民族民俗发展可持续化。实现对秀山花灯文化发展模式的把握，被赋予重大社会现实意义，利于增强当地居民对民族、传统文化的认知感和认同感，从而便于政府在今后推进文化旅游的发展。同时，关乎民族、传统文化遗产的活态继承与发扬都将起着至关重要的借鉴意义。

参考文献：

[1]王定天.中国花灯论文选[C].吉林：吉林文史出版社.2006.

[2]民俗类秀山花灯.序号499.编号X-51.中国非物质文化遗产网，2006.

[3]王璐.谈中国式申遗的问题与对策：从中韩端午申遗之路引发的比较与思考[J].艺术品鉴，2015，（08）.

[4]李荣启. 对非遗传承人保护及传承机制建设的思考[J].中国文化研究，2016，（02）.

[5]张妍.“申遗”热的冷思考[J].考试周刊，2007，（02）.

[6]张安平.“秀山花灯”民俗艺术的文化底蕴及其传承发展[J].重庆教育学院学报，2006，（05）.

[7]许钦松现任职中国美协副主席、广东文联主席、广东画院院长.endprint