七夕不宜成为“中国情人节”

贺希荣

个性解放是否就等于要否定传统伦理，自由恋爱是否就完全不需要父母之命？

传统的七夕刚刚过去，一些关注中国传统文化的人，在呼吁将七夕定为“中国情人节”。我明确不赞成这样做，尤其不认可儒家学者这样做。

在中国儒家传统经典中，爱情几乎是个被忽略的话题。曾有学生问我，孔子本人的爱情观是怎样的？我回答说：我不知道。如果要说相关的话题，只知道他19岁娶妻，20岁生了孔鲤。他有句名言“吾未见好德如好色者也”，司马迁说他是讽刺卫灵公。但推而广之，也可以认为他是将泛滥的爱贬为“好色”，然后无疑义地置于“好德”之下。按《礼记·檀弓上》的记载推断，孔子离过婚。能知道的或许也就这么多。

不仅孔子不谈爱情，整个《四书》没有任何地方谈到爱情；不仅《四书》，整个儒家十三经，除了《诗经》中《国风》的某些篇章，几乎彻底不涉及两性之间的爱慕。不仅儒家不谈爱情，道家的《老子》《庄子》也完全不谈爱情。

正统儒家规范完全将爱情纳入到婚姻里，以礼来界定和约束之。《礼记·昏义》开宗明义说：“昏礼者，将合二姓之好，上以事宗庙，而下以继后世也，故君子重之。”“事宗庙”“继后世”，婚姻最重要功能明确了：子孙繁衍。既然涉及宗庙后世，所以婚姻是件很严肃的事，甚至不举乐，不庆贺。《礼记·曾子问》：“孔子曰：嫁女之家，三夜不熄烛，思相离也。取妇之家，三日不举乐，思嗣亲也。”《礼记·郊特牲》：“昏礼不用乐，幽阴之义也。乐，阳气也。昏礼不贺，人之序也。”这些规定，可能与今天人们把婚礼理解成鼓乐喧天的想法大相径庭。

古人认为结婚意味着女别父母，意味着传宗接代。传宗接代意味着新陈代谢，为人子女者自然不能无所感伤，故尔无心受贺。《诗经》中对姜嫄、大姜、大任、大姒的赞美全部依托于生子这一环节，可见毫无疑问，继序是婚姻的第一目的，也是爱情的终极归宿。

传统中国社会的父子关系这一主纵轴，本能地对夫妇（或男女）这一横向关系形成了压制。后者必须从属并服务于前者。突出男女关系中的愉悦即爱情，对于维持世系延续及家族稳定，几乎看不到有任何积极意义。故经典不及，夫子不言，并非无由。

爱情的实质是男女情悦。关于男女情悦，孔子在《论语》中说过一句“郑声淫”，倒是可能与之不无关系。朱熹的《诗集传》相应地把《郑风》二十一首中的十二首斥为“淫女之诗”或“淫奔者之诗”。也有学者认为，“郑声淫”应该主要在于曲调，而不在于文词。以我之见，或许主要还是在于其内容多是关于男女交际。

儒家学说最重要之根本，在敬天宗祖修身，自天子及于庶人。三者之中，宗祖实承上启下。敬天则配以祖，修身则无忝其所生。爱以淑正，不愆于仪，不逾于礼。乐而不淫，终归于婚姻家庭，故往圣之言不及情爱。

世易时移，自新文化运动以来，中国就在谈个性解放、男女平等、自由恋爱。字面上来说，这些都没问题，我也都支持。但问题是，个性解放是否就等于要否定传统伦理，自由恋爱是否就完全不需要父母之命？要知道，中国的亲子关系，特别是成年后的居住和赡养情况，非常不同于欧美。你见过国外有几个爷爷奶奶外公外婆帮带小孩？又见过多少年轻夫妇与父母甚至爷爷奶奶共住？过分突出男女尤其是未婚男女之间的情爱，必然会淡化代际之间的情感与交往。而后者恰恰是儒家文明所极度重视和维护的。

况且，看看今天的现实，中国人缺少情爱吗？不见得。当今社会缺的不是情，也不是爱，更不是肉体愉悦，而是正确的家庭观和世系意识。这些才是维系社会的伦理基石。

所以，我支持中国人过七夕，但不赞成把七夕定义为某个明确的节日，尤其不主张儒家学者出来呼吁把七夕定为“中国情人节”。想一想，像“高山仰止，景行行止”这样近乎成语的话，竟然出自《诗经·小雅·车舝》这样一首描写婚礼的诗。难道对于中国文化中的爱情与婚姻观念，我们竟然没有认识吗？何必邯郸学步搞“中国情人节”？

（作者为中山大学教师）