先秦儒家与道家美学思想的共性

摘要：春秋战国时代是我国文化思想包括美学思想进一步形成的时代，诸子身处大同小异的文化背景中，面对诸多的社会现实问题，在其美学思想上也有很多核心共同点，只不过在立论角度和话语上方式各异。本文对儒家和道家的美学思想进行分析，探讨其共性。

关键词：美学思想 共性

先秦是中国美学思想体系的发源期。先秦文化学术的特征是诸子立说、百家争鸣，其思想最终划分为儒家与道家这两大主脉。孔子思想核心的“中庸”决定了儒家思想具备兼收并蓄的功用。老子开阔的视野，决定了虚怀若谷的道家思想体系。汉儒说诗，是因为儒家精神的特征就是现实主义。老庄著作则有理想主义的成分，沉浸在自己营造的哲学意境中。二者之间的差异自是明显的，但这二者之间又存在千丝万缕的联系，其共性也是可以通过深度对比而求得的。

一、同属“求道”派

西周的覆灭促使人民对天下兴亡有了更多思考，“庶人不议”的传统观念被打破，“处士横议”的风气盛行。诸侯争霸为思想的多元化提供了社会条件，维护封建宗法制统治的周礼被极大地破坏，社会处于动荡之中。这就要求知识分子对社会和人事万象进行广泛探讨，如何治理国家、教化民众成为主题。

儒家一贯以现实主义为显著特点，美学思想亦如此。孔子思想中的“仁”、孟子强调引申到政治的“仁政”、由老子尊崇自然的美学思想扩展开的“治大国若烹小鲜”等种种观点，都说明儒家与道家都是属于“求道”派，即以现实为出发点，思考治国、治民和治心的根本之道。

二、以人为本的价值观

儒家和道家影响中国美学最为深远之处在于以人为本的价值观。

具体说来，儒家在天人关系上以人为本，因此注重社会问题的解决，强调人的群体性；在社会关系上以大众为本，表述为政府与民众关系就是以民为本。儒家是充分肯定人的，因此也充分肯定人的精神美和人格美，在审美活动里也十分注重强调作为审美主体的人的作用。孔子的“诗教”观、荀子的“乐教”观，都说明人要想获得一定的审美体验，都是要从人自身出发，培养人内在美好的道德品质，才有可能获得美的享受。

道家老庄以人为本，是以人的精神生命为本，而非以外物为本，是以个体心灵为本，而非以社会观念为本。老子倡导一种至高的“道”来消解人们的价值观，他的美学思想也是全部围绕他的“道”来展开叙述的。庄子更是“独与天地精神相往来”，他本人就是对他美学思想最好的阐释，在人的精神现象里做出畅其宏致的阐发，赞颂美的人性。

尽管立论的角度和层面不同，但儒家和道家的美学思想都是以“人”作为重要出发点的。

三、先质后文，文质彬彬

先秦无论是儒家还是道家，都首先是从事物的内容上，然后再从形式上，观察、判断与肯定美的，主张先质后文，文质彬彬的。

在社会美方面，儒家与道家统统肯定美与善的存在，且强调美的内容必须是符合自己所要求的“善”的。

例如子曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。” “孰美孰恶？成者为首，不成者为尾。”由于阶级立场、世界观的不同，儒家与道家各自所认定的“善”“美”其内涵有所不同。在孔子的观念里，不管在社会生活的哪一点上，合乎“仁”的标准，那才是美的、善的。反观道家，竭力宣扬“道”是美的极致：

老聃曰：“夫得是，至美至乐矣！得至美而游于至乐，谓之至人。”

在艺术美方面，儒家认为“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子”。这本是论人，推广到论文论艺，则是要求内容与形式的完美、和谐统一，甚至儒家有时是过于重视内容美，而在一定程度上忽视了形式美。

道家反对过度追求审美和享乐，理想的音乐和文艺是“大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形”（《老子·四十一章》），只有体味到如此至美之境，才有益于社会和谐与人民身心和谐，因此道家追求朴素清淡的生活方式。老子是重质轻文的，“信言不美，美言不信”，“知者不博，博者不知”，强调实际价值，反对表面的文饰。

在审美与功利关系的认识上，儒家与道家达到一致，具体包括在文与质、言意心、内容与形式等命题的探讨中，总体上说，是重质、重心重意、重内容，但是也并非简单地否定另一面。

总之，尽管儒家和道家的美学有各自不同的观点，但其中又包含了明显的共同点。两家的美學思想都是在肯定人与自然、人与社会的关系这个根本前提下来观察美与艺术的。从主客的统一中去寻找美，这是儒道美学的一大特点，也是长处。儒家美学尚实用，与政治息息相关；道家美学是“无用”的，超现实的。作为中国古典美学思想体系的两大基石，儒道美学在对立的同时也相互补充，在审美领域中共同发挥作用。今天，儒道美学依旧对中国人的审美趣味有着深远影响，共同决定着中国美学思想的发展方向。

（作者简介：李茜，女，河北大学文学院硕士研究生在读，研究方向：中国古代文学）