礼乐之治：回归大师矢忠不二的童真

李卓然

摘 要：音乐因其教化之功而居于艺术教育的前沿。将丰子恺的“艺术心”思想贯彻于音乐教育的全过程，以“礼”治“乐”，可成就礼乐之治，上升到治人、治校、治世的境界。

关键词：丰子恺；艺术心；音乐教育；礼乐之治

丰子恺，现代画家、文学家、美术和音乐教育家，尤以画作名世。[1]广西立桂林师范学校草创之初，应校长唐现之的邀请来校授图画、国文。他在这里执教不足半年，却被后人尊为整个艺术教育的一代宗师，何也？是他物我两忘的胸臆，是他矢忠不二的童真，是他超凡脱俗的人格魅力。

时值国难当头，用何种宣传教育手段能最广泛、最有效地唤起师生和民众的抗战激情？丰先生先有“百篇文不及一幅漫画”之论，不怕人家说他“王婆卖瓜”；谈及音乐教育，他却甘居人后地告诉校长，“此艺术有关群众精神及民气，比美术更为重要，非专请一富有艺术修养之人掌管不可。”像他所赞赏的柳树一样，树干长得越高，枝条垂得越低，毫无门户之见 。正是出于这种物我两忘的童真，画家丰子恺不揣冒昧地为桂师创作《校歌》（而不是“校画”），义不容辞地践行唐现之“艺术兴学，礼乐治校”的办学宗旨。这些年，音乐教育作为桂林师范高等专科学校的一个主要专业门类逐渐名闻遐迩，首次参加全国音乐教育专业学生基本功大赛即拿回多个奖项，实现了广西高校在该领域的“零的突破”，礼乐之治大行其道，你能忽略大师们早在70多年前就开始操练的“童子功”么？显然不能。

任何艺术门类都有各自存在的价值，何故冷热有别，时也，运也。汉字起源于图画，是所谓“象形文字”，图画已然占了先机；后来由具象走向抽象，一般人难能辨认的字越来越多，于是又借助图画扫盲（看图识字），可见以文字为载体的文学艺术其受众要少于绘画艺术，尤其是人们喜闻乐见的漫画。而上至达官显贵，下至贩夫走卒，只要耳朵无大碍，人人皆可接受音乐的灌输和熏染，乃至口耳相传。因此，以艺术救国为己任的画家丰子恺不得不服，不能不顾，弄墨舞文之余，著述《音乐入门》一书，[1]视音乐为“艺术中最活跃、最动人、最富于‘感染力的一种”，可以“普及于全体民众，像血液周流于全身一样”，为礼乐之治添砖加瓦铺路搭桥。时至今日，宣传教育的目标受众仍以“下里巴人”居多，音乐依旧处于前沿位置，所以丰先生的主张历久弥新。后来者如我辈自然欣慰有加，同时又生出几分惶恐，深感责任之重大。

音乐教育分为专业和非专业两类，起主导作用的都是教师。教师的素质决定学生的素质。本文刻意把音乐教育归结为礼乐之治，是因为教师首先要像丰子恺先生要求的那样克己复礼，用心性来浇灌和耕耘：

百年之计树人，教育根本在心。

桂林师范仁为训，克己复礼泛爱群。

洛水之滨，大岭心村，

心地播耘，普雨悉皆荫。[2]

圣人之道，“人无礼则不生，事无礼则不成，国家无礼则不宁。”那么“乐”无“礼”当然也不行。“礼”是“乐”的灵魂，有“礼”方能治“乐”；有了“礼乐”，即健康美妙、积极向上的音乐，可以治人、治校，乃至治世，任重而道远。丰子恺在《艺术必能救国》中写道，“四万万五千万人大家重精神生活而轻物质生活，大家能克制私欲而保持天理，大家好礼，换言之，大家有艺术，则抗战必胜，建国必成。”深得圣人流韵。当年他来到桂师，承唐现之相告艺术兴学、礼乐治校的办学主张，便认为“此旨实比抗战建国更为高远”，“同时又甚胆怯——怕自己不胜教师之任”，于是以“艺术心”与同行共勉，用以治教，可说是对礼乐治校的充实和细化，颇费了一番心思。

礼者，品节也。[3]1938年夏，丰子恺在《桂林艺术讲话之二》中说：“技术与美德合成艺术。……所谓‘美德，就是爱美之心，就是芬芳的胸怀，就是圆满的人格。所谓‘技术，就是声色，就是巧妙的心手。先有了爱美的心，芬芳的胸怀，圆满的人格，然后用巧妙的心手，借巧妙的声色来表示，方才成为‘艺术。”“完整意义上的艺术应是‘艺术心和艺术技能的完美结合。技能是从属性质的，一味追求技能，不注重作为主体的‘艺术心，只能得到艺术的皮毛。”从“美德”到“艺术心”，以及他早期推崇的“童心”、“赤子之心”，虽然指向略有区别，但都源出于礼，或者说是礼的延伸。

“艺术心”应该包含两重意思。首先当然是人格品性，诸如“芬芳的胸怀”、“圆满的人格”等。丰子恺说，“我教艺术科，主张不求直接效果，而注重间接效果。不求学生能作直接有用之画，但求涵养其爱美之心，能用作画一般的心来处理生活，对付人世，则生活美化，人世和平。”这是艺术教育应该达到的精神境界。其次是专业性的，包括艺术创意和审美原理。丰子恺提醒学生，“学画者大都备《芥子园画谱》一册，依样描葫芦，知其一不知其二，举一二不能反三，因此多数的中国画毫无创意，大都是在抄东抄西，从各种画谱中所临摹的景物堆砌起来，成为一幅……实在不是作画，只能称是‘凑画。” 他说，“吾教美术一学期，所授多理论而少实技。”“因闻今之图画先生大都重实技而不重理论，或不能授理论，故特先为清道，以免阻碍其进行。

从圣人的“禮”，到丰子恺的“艺术心”“艺术的心眼”等，都是一种人生态度，一种审美判断，无不需要生活的润泽，实践的锤炼。和学生在校外散步，丰子恺引导大家欣赏五彩缤纷的晚霞，恢宏壮丽的山色，松林归鸟的啼叫，尽情享受大自然之美，感悟它给人类带来的无穷的智慧和力量，感悟它创造出的无穷无尽的幸福。可见，丰子恺以“艺术心”为先导的艺术教育思想并非一种空泛的宗教理念，而是有生活实践作基础的。生活实践给他的艺术和艺术教育注入了取之不尽用之不竭的生命之源，是它们的活力所在。他经常组织学生深入民间写生，并将艺术服务于社会、服务于大众、服务于时代。在民族存亡的生死关头，他身先士林地用漫画作利器，为正义而战，为国家而战。他把自己绘制的宣传画交由学生临摹、复制，四处张贴，既宣传了抗日救亡，又训练了学生的专业技能。艺术和艺术教育在社会活动中实现了它们的价值，而不致沦为游离人生的“画八股”“乐八股”。

时隔大半个世纪，大师的教诲言犹在耳，大师的足迹历历在目。近几年，我在课堂教学之余，参与组织指导了本校的校园文艺活动，参与创编了自治区的几个大型歌舞项目，如南宁国际民歌节上演的大型民族歌舞剧《绣球飞》《首府各界庆祝中国共产党成立90周年文艺晚会》等，吸取了丰富的民族音乐乳汁，感受了音乐给受众带来的强烈震撼，为礼乐之治做了些事情，无非是跟着大师走罢了。

参考文献：

[1] 辞海（“丰子恺”条）[M].

[2] 丰子恺.教师日记[M].

[3] 论语（“为政”篇朱熹注）[M].