从《朱子家训》中看儒家的人伦秩序与处世之道

【摘要】《朱子家训》是朱熹撰写的关于修身、齐家、处世的文章，在我国古代的传统家训中影响广泛。其文将儒家提倡的“三纲五常”发扬光大，规范了五伦秩序为“君臣和睦、父慈子爱、兄友弟恭、夫和妇柔、朋友诚信”。《朱子家训》中关于五伦关系、人际关系以及社会关系三个层面的的道德准则，对促进家庭和睦和实现社会秩序的和谐稳定有积极作用。

【关键词】《朱子家训》；五伦；为人处世；修身

宋代理学家朱熹撰写的《朱子家训》，在历代家训文化的基础上，把儒家思想融入其中，并使其焕发新的活力。文中倡导的家庭亲睦、人际和谐、重德修身，一直被人们奉为匡正门风、理家教子的良方，也是待人接物、修身齐家的箴诫标尺。其注重将个人的道德修养与家人的和谐相处相结合，并发展到人与人之间的和谐交往，最终实现国家社会的和谐。《朱子家训》中关于家庭伦理关系和社会人际关系的理念，不仅在历史上有重要影响，在当代仍具有一定的借鉴价值。

一、《朱子家训》中的五伦关系

“君之所贵者，仁也。臣之所贵者，忠也。父之所贵者，慈也。子之所贵者，孝也。兄之所贵者，友也。弟之所贵者，恭也。夫之所贵者，和也。妇之所贵者，柔也。事师长贵乎礼也，交朋友贵乎信也。”

朱熹在家训中首先明确了“五伦”的秩序。国君珍视“仁”，就会以仁爱之心爱护百姓；人臣珍视“忠”，就能做到忠君爱国。父亲珍视“慈”，就能做到疼爱子女；子女懂“孝”，会孝顺父母。兄长珍视“友”，就会爱护弟弟；弟所珍视“恭”，就能尊敬兄长。丈夫珍视“和”，会与妻子和睦相处；妻子珍视“柔”，就能对丈夫温顺贤淑。侍奉师长要有礼貌，交朋友应当重视信用。在这段文字中，他把人之五伦——君臣有义，父子有亲，夫妇有别，长幼有序，朋友有信——的基本规范做了全面概括。具体分析如下：

1、君臣和睦，以礼相待

“君之所贵者，仁也。臣之所贵者，忠也”。君臣关系也是中国传统伦理秩序当中重要的一个方面，只有君臣关系处理得当，才能有利于国家的稳定，社会的和谐。对于如何处理君臣关系，孔子的回答是：“君使臣以礼，臣事君以忠”。君王任用臣子要符合礼的规范，臣子侍奉君主要用忠心。君主应该端正自己的德行，才能为臣子、百姓做好表率。

2、父慈子孝，养亲敬亲

孝悌是处理家庭关系的重要规范。“孝，善事父母者。从老省，从子。子承老也”。首先，孝是立德之本，人不论尊卑贵贱都不可或缺。“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”（《孝经·三才》），自天子以至庶人，都重视孝悌。尽孝，一方面要善事父母，赡养双亲，另一方面要敬爱父母，尊亲谏亲。只养不敬不是孝，“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”孝最难的是和颜悦色，表示从内心真正尊重父母。《论语·里仁》中孔子教子弟事亲之道是“事父母几谏”，孝要在父母做错事时规劝父母。“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备至，能后才事亲”。（《孝经·纪孝行》）又云：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也，立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也”。（《孝经·开宗明义》）得道诸位乾坤，勿望根本孝敬父母，才是修道也。

当然父慈子孝，这是一种双向的责任和义务，朱熹说“父之所贵者，慈也。子之所贵者，孝也”，为人父母，要做到父义母慈，以慈育儿。做父亲的要按照宗法伦理管理、教育子女，使之各行其所宜行，各成其所当成。做母亲的要有对子女深切的爱，培养其节操，使其行为谨慎。另一方面，孝慈从调节亲子关系的道德关系上升扩展为治国的理念。孝慈是由内而外，由亲而疏，由近及远，由小及大的推行过程。孝对于维护社会秩序、防止犯上作乱，具有巨大的教化作用。“其为人也孝弟，而好犯上者鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也”。孝对于改变民风、劝人尽忠，也起巨大作用。“上老老而民兴孝，上长长而民兴悌，上恤孤而民不倍”。

3、兄友弟恭，和善相处

“兄之所贵者，友也。弟之所贵者，恭也”。所谓“友”指的是长兄待弟要友善、亲爱，并给予一定的爱护和指导。而“恭”的涵义就是为人弟者待兄要恭敬、顺从、亲爱。“尊尊、亲亲、兄弟友爱”才能保证宗法社会内部的稳定。“君令臣共（恭），父慈子孝，兄爱弟敬，夫和妻柔，姑慈妇听，礼也”。

4、夫和妻柔，互敬互爱

夫妇伦理是人伦之始，《系辞》中提到的，天地间阴阳二气交合才能化生万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后有礼义。朱熹说“夫之所贵者，和也。妇之所贵者，柔也”，所以要做到夫和妻柔，互敬互爱。对待妻子的要求是“父亲如头颅，兄弟如手足，丈夫如衣裳”。对于丈夫的要求是“糟糠之妻不下堂”。

5、朋友有信，交友以诚

《朱子家训》中指出“交朋友贵乎信”。朋友之间要有诚信，《论语》中不少关于交友的言论，譬如“愿车马，衣轻裘，与朋友共，蔽之而无憾。”“愿无伐善，无施勞。”“老者安之，朋友信之，少者怀之。”能让朋友信任并依靠有利于建立良好的人际关系。交友以诚，才能立足社会。信，与其他伦理道德的内容紧密相连的，也是伦理道德的重要标志。尤其是为人处事，人交往中都要信守诺言，互相尊重，和谐相处。

二、《朱子家训》中的人际关系

“见老者，敬之；见幼者，爱之。有德者，年虽下于我，我必尊之；不肖者，年虽高于我，我必远之。慎勿谈人之短，切莫矜己之长。仇者以义解之，怨者以直报之，随所遇而安之。人有小过，含容而忍之；人有大过，以理而谕之。勿以善小而不为，勿以恶小而为之。人有恶，则掩之；人有善，则扬之。”

这段文字表达的意思是：如果遇见老人要尊敬，若遇见小孩要爱护。有德行的人，即使年纪比我小，也一定尊敬他。但是那些品行不端的人，即使年纪比我大，也一定远离他。勿非议别人的缺点，切莫夸耀自己的长处。对有仇怨的人，用讲事实摆道理的办法来解除仇隙；对埋怨自己的人，用坦诚正直的态度来对待他。不论是得意或者失意，顺境或者逆境，都要随遇而安，心态平稳。别人有小的过失，要谅解容忍；别人有大的过错，要按道理劝导帮助他。不要因为是微小的好事就不去做，不要因为是细小的坏事就去做。别人做了坏事，应该帮助他改过，不要到处宣扬他的恶行。别人做了好事，也应该多加表扬。这里面包含了尊老爱幼、宽以待人、谦敬的思想，具体分析如下：

1、尊老爱幼

尊老爱幼一直是中华民族的传统美德。家训中说：“见老者，敬之；见幼者，爱之”，是提倡尊老爱幼。孟子曰：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”尊敬老人，爱护小孩，并且同样尊敬爱护社会上其他的老人和孩子。这也是传统儒家“爱人”的次序，推己及人。“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之”。这是一种双向的道德品质，尊敬别人的人，同样可以得到别人的尊敬。

2、宽恕之道

宽恕，虽然常常一起连用，但实际上宽和恕有不同的侧重点。“宽”指的是与人交往时有宽广豁达的胸怀，严于律己，宽以待人。而“恕”指的是己心如人心，人心如己心，推己及人，设身处地为他人着想。就如孔子所说：“己欲立而立人，己欲达而达人。”《朱子家训》中提倡的宽恕之道，就是在面对仇怨的时候，能够“仇者以义解之，怨者以直报之，随所遇而安之”。对于别人犯的过错，“人有小过，含容而忍之；人有大过，以理而谕之”。这才是宽恕别人的正确方式，也是解决人际交往问题的一个重要准则。

3、谦敬待人

谦敬是真诚而积极的生活态度，包含对自己的谦虚谨慎，对群体和他人的智慧、能力、贡献的肯定。一般情况下，谦指的是自谦，虚以处己，源于辞让之心，集中体现在荣誉、利益面前谦让不争，人际关系中互相敬重。“敬”指的是敬人，礼以待人。至于如何在现实生活中做到谦敬，朱熹指出：“年虽下于我，我必尊之；不肖者，年虽高于我，我必远之。慎勿谈人之短，切莫矜己之长。”因此，不论年龄上的大小，只有是有德行的人，能应该以礼相待。谦虚谨慎，不自夸、不炫耀自己。

三、《朱子家训》中的处世之道

“处世无私仇，治家无私法。勿损人而利己，勿妒贤而嫉能。勿称忿而报横逆，勿非礼而害物命。见不义之财勿取，遇合理之事则从。诗书不可不读，礼义不可不知。子孙不可不教，童仆不可不恤。斯文不可不敬，患难不可不扶。守我之分者，礼也；听我之命者，天也。人能如是，天必相之。此乃日用常行之道，若衣服之于身体，饮食之于口腹，不可一日无也，可不慎哉！”

朱熹在这段家训中讲到：待人办事没有私人仇怨，治理家务不要另立私法，全都要一视同仁。另外不要做损人利己的事，不要妒忌贤才和那些有能力的人。不要声言忿愤对待蛮不讲理的人，不能违反正当事理而随便伤害他人和动物的生命。对于不义的财物不要接受，遇到合理的事物要拥护。不可不勤奋读诗书，不可不懂得礼义。子孙一定要教育，童仆一定要怜恤。另外要尊敬有德行有学识的人，一定要扶助有困难的人。这些都是做人应该懂得的道理，每个人尽本分去做才符合“礼”的标准。这样做也就完成天地万物赋予我们的使命，顺乎“天命”的道理法则。这段文字分析了处世的三大准则：诚实守信，礼以定伦、重义轻利。

1、诚为德基

诚实而有信用，是一切道德修养的前提和所有道德行为的基础，也是为人处事的基本道德规范。一般我们会将诚和信结合起来使用，“诚”是不自欺欺人，能真心实意地为善去恶，不弄虚作假的意思，即“所谓诚其意者，毋自欺也”。而“信”是要求在处理人际关系时要言行一致，忠于自己的诺言和义务。“诚，信也；信，诚也”。“诚者，天之道也；诚之者，人之道也”。都强调了诚的重要性。诚这种德是自然本有的道理，只有通过努力学习，方求得做人的道理。

其次，诚是真实无妄、专一不二，是人的尊严所在，以诚信提高自我修养，才能达到君子的境界。无论做事为人做学问，都要有诚心，正其心，诚其意也。“诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也”，意思是，能做到诚的人，不用勉强就能处事合理，不用思虑就能言行得当，从从容容就合乎中庸之道，真可谓圣人也。朱熹在家训中指出：“勿损人而利己，勿妒贤而嫉能。勿称忿而报横逆，勿非礼而害物命。”就是告诫人们能真心实意地为善去恶，不弄虚作假，在处理人际关系时要言行一致，没有偏私之心。

2、礼以定伦

礼者天理之节序，人事之仪则也，《礼记·冠义》指出：“凡人之所以为人者，礼义也。礼义之始，在于正容体，齐颜色，顺辞令。”礼是理想的社会秩序，万事万物各得其宜，反映社会成员之间的层次区分，“以礼治国，国定民安。夫礼，禁乱所由生”。礼最初来自祭祀天地鬼神，以求得到天地鬼神的福佑。礼适应社会协调争乱的需要产生、规范，能够防止动乱，安定社会。

“不学礼，无以立”。无礼不立，礼以正身，正式的礼仪会使人产生虔敬之意，以礼控制自己的情感和言行。朱熹在家训中提到的“守我之分者，礼也”，就是告诫人们要安守本分控制自己的情感言行，知晓礼节。“恭而无礼则老，慎而无礼则軎，勇而无礼则乱，直而无礼则绞”，意思就是恭敬而无礼就会劳倦，谨慎而无礼则会畏缩，勇敢而无礼则会兴乱，正直而无礼就会说话刻薄。《礼记·曲礼上》中提到“富贵而知好礼，则不骄不淫；贫贱而知好礼，则志不摄”，礼能表现人之身分及人格，态度谦虚仪容端庄，行为有规律，对尊长有礼貌，待下辈慈悲博爱，你若以礼待人，他人必定以礼答之。“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，绝不做败坏风俗的事，有违礼的事情，倘若人人不守礼，秩序将会乱。所以修道必注重礼节，约束自己、敬重别人，如此道德修养不亏礼之道也。

3、义利之别

义就是道义。追求正义，要有见义勇为的精神，无论谁有困难，要尽力去帮助，不偏不倚，才能仰无愧于天，俯无愧于地。家训中说“见不义之财勿取，遇合理之事则从”就是告诫人们做事能合正道的意思，不可做不正之事，虽天下财物为人人所喜爱，但需要用正义而取，若用不义横财逆取，损人利己，最后必定受祸失败，所以正义君子，不但不贪不义之财，以疏财仗义，救济诸善等，神钦人仰，光前裕后，留美名万古矣。

此外，义与“宜”相通，即“当为”，泛指人们应该遵守的道德规范和道义，也代表“公利”。理学家朱熹把先秦儒家的重义轻利思想，推到登峰造极的境地，提出“存天理、灭人欲”的主张。一般地穿衣吃饭本是天理使然，但是过分要求华美美味，那就是人欲了，因为人欲中自有天理存在，两者相互包含。朱熹认为正当的生活要求是有天理蕴含其中的，一物皆有一物之理，能够做到处物为义，这样才是符合善的。对于那些不正当的生活欲望，是由于不合乎理的“情”即人欲，为追逐利，不顾义的行为，那这就是恶。所以要求人们“革尽人欲，复尽天理”。利欲是人之七情发而不中节的状态，要在坚持义的原则下，再去谋求利，才能使社会正常发展，使道德人格充实和完善。

四、结语

朱熹的《朱子家训》是一部关于治家、修身、处世的重要著作，它精辟地阐明了修身治家之道，是朱熹一生做人治家、教育后代的经验总结，是元、明、清三代及近代家庭教育的好教材。《家训》中以朴实精辟的语言，从君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友、长幼、主仆等之間的伦理关系出发，提出了每一个人在家庭、社会中所充当的角色和应尽的伦理道德责任和义务；要求人们做到“君仁”、“臣忠”、“父慈”、“子孝”、“兄友”、“弟恭”、“夫和”、“妇柔”、“友信”，言辞恳挚、简明、畅达，具有极强的感召力。

《朱子家训》所体现的家庭和睦、社会和谐的思想，对宣扬中华传统道德有很积极的意义。尤其是包含的诚信、道义等伦理思想，对于整治市场经济中的道德失范行为，具有一定指导作用。通过研究优秀的中国传统家训《朱子家训》，合理吸收、利用其中思想精髓，对于我国国民文化素质、道德修养的提高，人际社会关系的和谐相处，具有积极的促进作用。

【参考文献】

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【作者简介】

廉天娇（1992—），女，河南沁阳人，郑州大学公共管理学院硕士研究生在读，主要研究方向：中国古代哲学。