为中华文明确认世界坐标

杨朝明

为中华文明确认世界坐标

杨朝明

中国曾经闭关锁国，在世界上被边缘化，而今，在世界舞台的坐标轴上，在全球政治经济的定位系统里，中国靠近了中心。当我们在全球政治经济系统中定位和确立发展坐标的时候，必须看到并继续书写中国文化的变化。政治、经济是文明土壤孕育的花果，当下，中国正逐步成长为世界经济的重要“动力源”和“稳定锚”，由中华文明自身的特质所决定，中华民族也将为世界文化贡献“定心丸”与“稳定剂”。然而，包括许多研究者在内的国人，对我们自身文明的认识还模糊不清，特别需要怀有更多的敬意与温情，走入我们自身的文化世界。

中华文明的高度与深度

今人认知世界文明，多提及德国哲学家雅斯贝斯的“轴心期”概念 ，认为公元前八世纪至公元前二世纪，尤其是公元前600年至公元前300年间，是人类文明的“轴心时代”，各个文明都出现了伟大的精神导师，古希腊有苏格拉底、柏拉图、亚里士多德，以色列有犹太教的先知们，古印度有释迦牟尼，中国有孔子、老子……他们提出的思想原则塑造了不同的文化传统，也一直影响着人类的生活。

中国在春秋战国时期，进入了社会发展的特殊阶段，人们熟知先秦诸子“百家争鸣”，认为是中国思想与中国智慧的繁荣与高峰，但我们需要知道的是，它远不是中华文明的初期，也不是所谓中华文明的“形成期”。实际上，雅斯贝斯的所谓“轴心时代”理论，并没有关注中华文明在诸子时代以前的漫长发展，没有注意中国许多思想家何以那样尊崇古代“先王”。

近四十年来，学术研究的重要进展与考古材料的惊人发现都一再证实，尧舜以来尤其夏、商、周“三代”时期，中华文明已经历了漫长的发展历程，有较高的发展水准。走在学术前沿的学者其实早已经看清楚这一点，二十世纪八十年代，李学勤先生就呼吁人们“走出疑古时代”“重新估价中国古代文明”。其实，无论是3000多年前甲骨文这一完备的文字形态，5000多年前良渚文化精美的玉器，还是8000年前舞阳贾湖遗址中的骨柄笛，都一次次地冲击了我们的固有思维，使我们重新认识古代文明的发展水平，理解我国先民的深邃智慧和文化创造，再也不能对上古典籍中那些丰富记载视而不见！

人们意识到，“百家争鸣”其实是对历史文化的继承、总结与反思，诸子思想的形成有广阔的文化背景。夏、商、西周“三代”已经是“有道”时期，已经是中国文化形成与确立的时期，只是到了春秋末年却变得“天下无道”“礼坏乐崩”。如果孔孟老庄的年代是我们民族文明的初创期，那么中华文明、儒道学说的“价值”或“超越意义”就会打很多折扣。而事实是，在雅斯贝斯所说世界文明的“轴心”之前，中华文明已经有了漫长的发展历程，有了丰厚的文化积淀，有着自身深沉的精神凝结与创造。

中国的先民们认知世界，以天地为师，着眼古往今来，关注四方上下。“往古来今谓之宙，四方上下谓之宇”（《文子·自然》），在中华文化的早期典籍中，“天下”“万方”“四海”之词十分常见，这源于中华文明的天下观、世界观、整体观、系统论，在与世界的互动中，他们深刻理解“天道成而必变”“道弥益而身弥损”之类的道理，讲究注焉不满，酌焉不竭，当位而行，允执厥中。

看清中华文明的绵延之路，探悉中华文明的深远辽阔，就会看到这样一个一定会越来越清晰的事实，早在孔子以前数千年的“三代之明王”时期，中华文明就已经为人类确认了坐标。中华“先哲”“先王”站在人类发展的中心点，思考“人心”与“道心”的关系，为人类谋福祉，系统而完备。如果更多地走近中国早期文明，更多地了解中华文明，看到它的高度，了解它的深度，那么，中华民族的伟大复兴之梦，就不仅是嘹亮的呼唤，更是洋溢的动力。

孔子儒学的时空维度

孔子所创立的儒学是中国思想文化的代表，儒家文化是中国传统文化的主干。历代儒家之所以“宗师仲尼”，其实是内在地决定于孔子学说本身，决定于孔子学说的特性与特质。

孔子的思想学说不像世间有的智者那样依靠“面壁”或“顿悟”而来，也不是受到了哪个神灵的启示。孔子自幼好学，他的“好学”成就了他的“博学”。《礼记·中庸》中说孔子“祖述尧舜，宪章文武”，他也自称“信而好古，述而不作”（《论语·述而》），那么，我们必须思考什么是“祖述”与“宪章”，并理解孔子何以“好古”？为何“不作”？显然，孔子的“思想高峰”立于三代的“文化高地”，所以柳诒徵先生认为“自孔子以前数千年之文化，赖孔子而传”（《中国文化史·孔子》），梁漱溟先生在《东西文化及其哲学》中说“孔子以前的中国文化差不多都收在孔子手里”。

我们不妨思考孔子儒家思想的“时空维度”。孔子考虑的不是“一时一地”的问题，包含了“天地之美”“万物之理”“古人之全”，所以，《庄子》中才称“内圣外王之道”是“道术”而不是“方术”。可是，我们想到孔子，往往首先浮现的是孔子栖栖遑遑、到处奔走的身影，往往是那个驾着马车“周游列国”的形象。

看起来，孔子为政没有成功，但他清楚“穷达以时”的道理。孔子信念坚定，也有充分的自信。孔子初仕，为中都宰，“行之一年，而西方之诸侯则焉”（《孔子家语》）。他治理中都仅仅一年时间，便成为样板，各地诸侯纷纷效仿学习。鲁国国君问孔子：用你治理中都的办法治理鲁国，怎么样？孔子对曰：“虽天下可乎，何但鲁国而已哉！”（《孔子家语》）孔子相信自己的为政方略有广泛的适用性。

孔子的自信源自他对礼乐本质的把握，源自他对人性和人的价值的思考，所以，有弟子问他“十世”以后的治世之道是否可知，孔子回答，别说“十世”，即使“百世”也可以知道。孔子认为：“殷因于夏礼，所损益，可知也；周因于殷礼，所损益，可知也。其或继周者，虽百世，可知也。”（《论语·为政》）人组成社会，成为社会的人，就必须明于礼义。社会治理的根本，无非就是人心的端正，无非就是在人们的心中筑起道德的堤防。夏、商、周三代，礼的形式随着时代的变化而发生了“损益”，但礼的根本精神永远不会变，这就是人人都应该按照个人的社会角色做好自己。

由“中都”而“鲁国”而“天下”，由“三代”而“十世”而“百世”，显示的正是孔子思维的“时空维度”，他的高度与宏阔由此可见一斑。孔子倡言“内圣外王之道”，主张推己及人、修己安人、明德新民。他思考如何立身处世的问题时，往往从根本上着眼，从简单处着手。

孔子弟子请教有没有一个字可以终身奉行，孔子认为这个字应该就是“恕”，孔子解释所谓“恕”就是“己所不欲，勿施于人”。子张请教“行”，问如何才能使自己无论到哪里都能通达，孔子认为应当“言忠信，行笃敬”，说话忠诚守信，行事庄重严肃。人如果时刻牢记，将“忠信”“笃敬”装在心中，指导自己的行动，即使走到与自己文化不同的“蛮貊之邦”，也一样顺畅通达。

中华文明的精神气象

每一种文明都有它的精神气象,中华文明最为突出的精神气象莫过于它的“王者之风”。中华文化追求以王道行天下，孔子继承发扬三代文化传统，王道政治是孔子心中的理想政治。

孔子常谈“王天下之言”，谈以“道”治国才能“致霸王”；孟子则言及“王”“霸”之别。霸道，靠的是兵甲之力，使人被动屈服，埋下隐患，自食恶果。王道，以德行仁，人们主动臣服，心悦诚服。《孔子家语》有《王言》篇，记述孔子的王道言论，孔子思考“王天下之道”，希望听“王天下之言”。

王者气象使得中华文明有着多姿多元而又贯通如一的气质禀赋。中华文明崇尚礼让，源于礼让，使得许多矛盾不解自消。内心有王者情怀，才会能让则让，让于可让，同时还会在原则面前当仁不让，正如今天在走近世界舞台中心的过程中，中国不能以牺牲本国利益为代价。在风云变幻、纷争逐利之中，立足长远，谋划全局，正是中华文明气象的时代彰表。

中华文化气象使中国主流价值追求清晰而坚定。中国者，执中而立于天下，安定四海，天下大同。王者的终极追求是什么？是仁、义、礼、智根于心、见于面、盎于背、施于四体，当内在的美德丰厚盈溢之时，光辉灿然的生命就巍然耸立。

在王者气象的追求中，言念君子，温润如玉，“庶几夙夜，以永终誉”（佚名《振鹭》）。美国总统奥巴马表示他一直致力于学习“确定自我身份的时候，不以降低别人来显示自己与他人的不同，而应该以抬高他人来找到彼此的相同”。其实，几千年前，“和而不同”“成人之美”“立己达人”等准则就在中华厚土掷地有声，而且在斗转星移的千年过往中从未间断，至今回响，使得近者悦，远者来。

中华文明的王道精神经得起时空的检验，她从人心与人性出发，致力于满足人们的需求，向上仰望是深远历史经验的总结，是天地智慧的体悟；向下扎根，是对多方利益的兼顾与平衡，求得最大公约数，昭示未来的发展方向。在疑惑中超越，于不确定中憧憬。《诗》云：“自西自东，自南自北，无思不服。”中华文明的精神气象、气质禀赋、价值追求，夯实了中华文明在世界价值体系中心点的坐标。

中华文明的思维模式

思维模式标识、代表着价值取向，决定着行动走向。比如，以何为本，以何为末；以何为先，以何为后；以何为始，以何为终。在中华文明的思维模式中，荣誉与责任高于一切，兼顾多方利益；遵循并行并育，没有相悖相害；信奉“创造、分享、助给”，创造在自己，分享给他人，助给予弱者。

中华文明价值取向清晰，更可贵的是，它以“一以贯之”的思维模式落地，思索古与今、我与世界、价值观与方法论。这样的思维模式，成为通往中心坐标的最优路径、至佳选择。

在“一以贯之”的过程中，关注根本，将个人的修养放于中心点，反求诸己，从而聚焦于发展，聚焦于成长。人们看重内在的功力，如火之始燃，泉之始涌，扩而充之可保四海，反之，甚至不能事父兄。这样的思维并不东张西望，没有左顾右盼，而有深邃的动力和发展的持续性。朱熹云：“气至而滋息为培，气反而游散则覆。”（《中庸章句》）由“天地位”而“万物育”，致广大而尽精微，极高明而道中庸。

源于一以贯之，自尊，尊人，被人尊；自敬，敬人，被人敬；自爱，爱人，被人爱；自知，知人，被人知；自信，信人，被人信。开放大度，和谐包容，智慧持中，踏实稳重。与基督教的博爱精神与神圣观念相类似，儒家最重仁爱精神和敬畏观念。孔子和儒家十分看重“爱”与“敬”，《论语》说“孝悌也者，其为仁之本与”，孔子说“爱与敬，其政之本与”，又说“立爱自亲始”“立敬自长始”。美国的爱默生说：“我们确信，武力会招致另一种武力，只有爱和正义的法则才能实现彻底的革命。”[1]对于爱与正义，几千年前的中华传统文明就已深刻全面地阐释。

子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。”（《论语·为政》）面对复杂多变的国际形势，面对纷纷扰扰的多元追求，有德之民族，有德之国度，有德之文明，会像北辰灿然居中，这就是中国的文化坐标。

[1]辜鸿铭.中国人的精神[EB/OL].（2015-12-28）.http://dushu.qq.com/read.html?bid=785675.

杨朝明，男，中国孔子研究院院长、教授、博士生导师。