传统文化之于我国文化软实力的意义

高福进

传统文化之于我国文化软实力的意义

高福进

传统文化是中华民族精神的体现，是提升国民文化自觉和文化自信的基石，而提升国家文化软实力须从中华优秀传统文化中汲取营养。文化软实力内涵丰富，包含多重要素，是制定国家方略的关键，更是当下治国理政的重要依据。传统文化的传承、利用及转化与文化软实力的全面提升相辅相成，它对于建设社会主义文化强国具有重要价值。

文化 传统文化 文化软实力

2017年伊始印发的《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》首次以中共中央办、国务院办文件的正式方式，表明了我们党和国家对文化建设尤其是创新和发展中华优秀传统文化的决心和信心。文化犹如民族血脉。源远流长的传统文化构成了中华民族的共同的核心价值体系，是凝聚中华民族的精神纽带，更是我国文化软实力的基础及营养之源。

一、优秀传统文化：文化软实力的营养之源

(一)中华传统文化的传承性、时代性及普遍意义

从纵向发展角度来看，中华文化的时代精神及价值显而易见。

(1)传承性。中华文化累积数千年，其传承性尤为明显——譬如，几乎可以为相关学术界所熟知的河南安阳小屯出土的两个碾玉童子，他们头上是两个丫角，上身的衣服是右衽、束带及膝的上衣，下半身是长至脚面的裤子，脚穿平底鞋，其装束与辛亥革命前后的民间百姓装束无甚区别，可见，中华文化及其内容数千年来几乎一以贯之了，较之其他几处著名文明区域如南亚次大陆、埃及、西亚以及希腊等文明区域，这种传承性无疑是最为突出的。

(2)时代性或曰“现代性”。文化的现代性即体现了时代性特征，现代性特征隶属于时代性这一更为宽泛的特征范畴之内。这类特征主导着时代文化发展的方向，也会在以后各个不同的时代中被挖掘和弘扬。随着改革开放我国经济和文化的全面发展，我国国民整体文明水准的提升，新时代的文化更为复杂，这方面需要更多的篇幅方能够分析透彻。

(3)共通性。无论是传统文化还是当代各种流行文化，皆拥有一种共通的特征，亦即：它们是人类在不同历史时期所创造的社会成果，其中主要是优秀的精神遗产；大浪淘沙，优秀文化成果被继承和传扬，糟粕的东西必定被淘汰和抛弃。

唯有将我们优秀的传统文化作用充分发挥出来，提升公民的文化自觉、增强民族的文化自信，文化创新最终才能够得以实现，我国当代的文化软实力才得以充分提升。优秀的“文化传统是不死的民族魂。它产生于民族的历代生活，成长于民族的重复实践，形成为民族的集体意识和集体无意识。简单说来，文化传统就是民族精神”*庞朴：《文化传统与传统文化》，《中国社会科学季刊》第三卷(香港)，1993年8月。，因此，传统文化在全民增强软实力尤其是建设现代化强国的进程中具有无限的潜力。

(二)优秀的传统文化是我国文化软实力的营养之源

数千年来的中华文化积淀了社会经验和观念共识，它包括儒家的仁义礼智信、道家的自然返璞归真、佛学的众生平等和慈悲为怀等。党的十八大报告提出：“文化是民族的血脉，是人民的精神家园”，“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”。中华文化的优良传统是历经数千年积累下来的生活方式和社会成果，它凝聚着该民族对世界和自身的历史认知，也全面体现了该民族深层的精神追求和行为准则——这一切皆为我国文化软实力的基础及营养源泉。

要礼敬我们的文化传统。“万丈高楼平地起”，如果将当今中华文化视为一座大厦，那么其深厚而牢固的根基就是我们中华文明五千年积淀起来的文化精髓——传统文化。今日文化之根即为传统文化，亦即前述的“营养之源”。

营养的源泉首先来自数千年积淀起来的文化传统。何谓传统？一言以蔽之，传统即传承并一统前人社会经验和观念的共识，尤其是前人所创造积淀下来的一切优秀文化成果之和。若言传统就是过去，亦不为过；不过此一理解并不完全，如学者所言，“传统不仅仅只是指过去存在过的东西，它更是指活在现在的过去……纵向曰‘传’，是指时间上的历时性、延续性，是指那些过去有的，现在仍然在起作用的东西，是一代一代传下来的活的东西。横向曰‘统’，它有两层含义：一是指空间的拓展，二是指权威性”。*王杰：《如何理解传统文化》，《学习时报》2006年5月8日。通常国人所言“传统”，多又指民间“风俗”；而将过去的生活习俗和社会活动等经验统一起来并且传承，使后人遵循——此即“传统”的生活方式，而广义上的“传统”包括精神、风俗、道德、思想、艺术、制度等各种各样的要素。这些内容至今依然是鲜活的东西，为国人加以传承和弘扬，同时也是我国各个政府部门所大力宣传和利用的基础性内容。

营养之源真正、深刻的精髓内容又是什么呢？上述所言“文化传统”及其所涵盖内容可谓内容丰富，但是要使之为大众所容易理解尤其是生动形象地领会亦非易事。首先，文化传统的基础性东西包括：儒家的仁义礼智信、道家的自然返璞归真、佛学的众生平等和慈悲为怀等三大块。其次，文化传统还可以从不同角度进行归纳如下：它是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的东西，是各种思想观念形态的总体表征，包括古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等；它是中华先民所创造并世代所传承、具有鲜明民族特色、历史悠久、博大精深的优秀成果，包括物质、行为、制度、精神四种形式；它是指文明史上乃至文化史上存在过、发生过、仍然被今世所记忆的人类生存方式和生存乐趣，它们至今依然在被沿用或有所变异有所发展的上述生存方式和生存乐趣；它总括了作为主流的宗法文化、农业文化和血缘文化，期间三者互渗透作用，强调辈分和地位的等级差距，重视家族家规，其凝聚力和威信甚至超越于制度和法律。

在此特别强调，上述中伦理要素是传统文化传承和利用期间的基础性内容，它们是改善文明环境、提升国民素养的关键，是其中的内化因素。譬如尊卑、长幼、德性秩序的“天下有达尊者三：爵一、齿一、德一。朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长莫如德。恶得有其一，以慢其二哉”*《孟子·公孙丑下》。的伦理观念，三者之中官级、年龄辈分既定，而唯有德性乃主观能动性，它才是实现自我价值的关键。又如，道家学说的尊道贵德思想，其基本精神是突显人格尊严，以德性作为人兽区分的根本。论及人生价值，传统文化强调人的精神需求，如鱼(生命)和熊掌(道义)不可兼得时的舍生取义的自觉选择。儒家也强调 “道”与“德”，孔子所言“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也”*《论语·里仁》。，此为后世士大夫阶层成德建业、厚德载物之理想，其实早在孔子之前，鲁国大夫叔孙豹所提出的“立德、立言、立功”的“三不朽”思想——“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此谓三不朽”*《左传·襄公二十四年》。——对于儒家及后世士大夫产生了深渊的影响，也由此形成了以道德为首要取向的人生操守，所谓“君子谋道不谋食”“君子忧道不忧贫”*《论语·卫灵公》。，此种道德至上的价值取向与文化精神也逐渐成为中华民族精神和价值观念的主要内容之一，它们在今日业已成为复兴国学的主流内容，因而极具现实意义和实践价值，是提升国民文化自觉的关键要素，当然也是文化软实力的极为重要的组成部分。

二、传统文化是文化软实力得以提升的沃土

文化软实力是综合国力竞争之要素，也是关键要素。表象上来看，文化软实力强调的是文化的影响力，其前提是文化之力。不过在实质上，文化软实力体现的却是综合国力，其在综合国力上占据着极其重要的份额——而在当今，这一份额的比重逐步加大。约瑟夫·奈在其《软实力——国际政治的制胜之道》一书中指出，文化软实力是实现国家利益的决策和行动的能力，它体现了该国在文化领域里的影响力、凝聚力和感召力。因此，文化软实力体现了民族凝聚力和创造力，它既包含了国家及民族博大精深、充满活力的文化，也是不断推进该国家和民族兴旺发达的取之不尽用之不竭的力量源泉。

(一)中华优秀传统文化是文化软实力之根基

持续不断地全面提升我国的文化软实力，中华优秀传统文化是这种力量的源泉，是这种软实力的根本之需。2014年9月25日，在纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会暨国际儒学联合会第五届会员大会开幕会上，习近平总书记就在致辞中郑重强调，中国人民的理想和奋斗，中国人民的价值观和精神世界，是植根于中国优秀传统文化沃土之中的。他指出，中国优秀传统思想文化体现着中华民族世世代代在生产生活中形成和传承的世界观、人生观、价值观、审美观等，其中最核心的内容已经成为中华民族最基本的文化基因。从中我们可以形成坚定的信念：优秀而博大精深的传统文化是我国文化软实力的根基。

因此，中华民族五千多年文化传承的优秀成果是我们文化软实力不断增强的基础和根本。中华传统文化体现了五大民族精神内容：一是以“仁义礼智信”为基础的和谐精神，二是传统文化中的科学精神，三是道学中的人文精神，四是“天人合一”的精神，五是顺其自然的精神——这五大内容恰恰是传统文化之精髓。中华传统文化的基本精神可以概括为“尊祖宗、重人伦、崇道德、尚礼仪”*司马云杰：《文化社会学》，山东人民出版社2001年版，第398页。；这种精神又表现为“以德育代替宗教的优良传统”*张岱年：《中国文化与中国哲学》(1985年2月)，《张岱年全集》第六卷，河北人民出版社1996年版。；当然，中国传统文化还具有“发展的观点、自强不息和好学不倦的精神”*丁守和：《中国传统文化试抡》，《求索》1987年第4期。；有学者认为，“中国传统文化之根本精神为融和与自由”*许思园：《论中国文化二题》，《中国文化研究集刊》第1辑，复旦大学出版社1984年版。。这种精神可以概括为：以自给自足的自然经济为基础、以家族为本位、以血缘关系为纽带的宗法等级伦理纲常，它们是“贯穿于中国古代的社会生产活动和生产力、社会生产关系、社会制度、社会心理和社会意识形式这五个层面的主要线索、本质和核心”*杨宪邦：《对中国传统文化的再评价》，载于张立文等主编：《传统文化与现代化》，中国人民大学出版社1987年版。；其亦可以表述为刚健有为、和与中、崇德利用、天人协调——此即中国传统文化的基本精神之所在*张岱年：《论中国文化的基本精神》，《中国文化研究集刊》第1辑，复旦大学出版社1984年版。。综上，中华民族那根深叶茂、源远流长、丰富多样的传统文化“塑造了民族品格，滋养了中国精神，陶冶了中华儿女，是中华民族自立世界、生生不息的文化基因”，而国家文化软实力唯有深深植根于中华优秀传统文化的沃壤里才能够枝繁叶茂、干壮根粗。相反，若是我们丢弃文化传统，割断其根，那么也就等于割断我们自己的精神命脉，那么，我们的“文化软实力就会患上‘营养不良症’‘贫血症’”。*《习近平“文化软实力”观：制度为本、传统为根、价值为魂》，theory.people.com/cn/n/2015/0206/c40555.26522055.html.

(二)传统文化和民族文化是治国理政的“沃壤”

五千年的中华文明孕育出丰厚的文化资源，这些文化资源包括两大内容：一是积淀起来的传统文化，二是独具特色的各民族文化。二者代表了中华民族最深层的理想追求，也象征着中华民族独特的精神标志。中华民族历来善于取其精华去其糟粕，至今形成了令他人敬佩和羡慕的文化沃土，而联系现实，治国理政则急需耕种、培育好这些沃土，要从历史、民族文化中汲取丰富的营养；办好中国的事，必须不断总结经验教训，弘扬传统，以便为解决我们的现实问题获取有价值的资源、方法和启示。

中华传统是数千年来中华民族社会经验和观念的共识，它们体现了前人所创造积淀下来的一切优秀文化成果之和。它们自古以来就(当下及未来依然)是国人“在修齐治平、尊时守位、知常达变、开物成务、建功立业过程中逐渐形成的有别于其他民族的独特标识”。*《习近平“文化软实力”观：制度为本、传统为根、价值为魂》，theory.people.com/cn/n/2015/0206/c40555.26522055.html.

为此，挖掘中华优秀传统文化资源，并且使得部分可转化资源得以在新时代焕发活力，以便适应于全新的时代环境，实现其所蕴涵的进取、创新、开放、和谐等时代精神和价值。文化犹如民族血脉，源远流长的传统文化构成了中华民族的共同的核心价值体系。华夏各民族创造了丰富多彩的优秀文化，它们成为凝聚中华民族的精神纽带。

(三)传统文化的利用和再造是“时代之需”

我国丰富多彩的文化犹如一棵参天大树，其发达的根系所汲取的营养均源自我国的传统文化。可以说，我国的优秀文化传统构成了中华民族共同的核心价值体系，它也是凝聚中华民族的精神纽带。文化又如民族之血脉，是传统的积淀，其中的传统文化之精髓正是国家和民族发展和延续的精神动力。不过，文化传统也在持续传承、变革，同时也必须进行创新；与时俱进地汲取传统文化营养并且将其创造性地转化利用，正是当下建设特色社会主义文化强国的“时代之需”。当然，当代文化的建设、创新和发展离不开传统这一根基，否则就会迷失自我，丧失根本。

马克思在《黑格尔法哲学批判导言》指出：“理论在一个国家实现的程度，总是决定于理论满足于这个国家的需要的程度。”*《马克思恩格斯全集》第1卷，人民出版社1995年版，第11页。文化何尝不是如此！中华传统文化完全符合、满足于我们这个时代之需。正如我们在所有领域尤其是政治领域方面不能盲目照搬西方所谓的民主体制一样，在文化领域，我们提出建设“特色社会主义文化强国”，也是时代的客观要求，是时代发展和文明进程中的国家真实客观环境使然！他国(如俄罗斯以及阿拉伯一些国家)的教训告诉我们，盲目照搬西方的制度，不仅是走弯路，而且带来血淋淋的教训，其所造成的灾难无比沉重，是难以挽回的，这种倒退决非一朝一夕所能够挽回的。

此外，文化软实力的增强不仅仅停留于继承和弘扬传统文化，还必须将这些优秀的文化进行创造性的利用，以便使其创新、再造，最终目的是为当今社会发展所用，为民众谋福利，为建设文化强国服务，为“两个一百年”奋斗目标、实现中华民族伟大复兴而有所助益。传统文化焕发新时代的“青春靓丽”需要与时俱进。进入21世纪以来，新时代的文化形态必须与当下我国的特色社会主义制度相适应，必须与这种社会的政治体制和经济形态相辅相成，为此我们决不可能原封不动地保存、发展数千年来在封建社会基础上演变而来的传统文化形态，因此，必须进行创造性改造、转化和发展，使之与我们目前的特色社会主义各种体制相适应，以创造出、发展起来体现当代核心价值观的新型的“特色社会主义文化”。正如颜晓峰所指出的，“文化软实力的根基，是中国共产党成立以来建设新民主主义文化、社会主义文化、中国特色社会主义文化的全部成果，是近代以来文化变革和更新、建设新文化的重要成果”。*《习近平“文化软实力”观：制度为本、传统为根、价值为魂》，theory.people.com/cn/n/2015/0206/c40555.26522055.html.

三、传统文化是筑牢国民文化自觉及自信的基石

就建设特色社会主义文化强国而言，文化软实力的提升是一项奠基性的事业，它对于增强国民的文化自觉、提升其文化自信具有直接意义，事实上这也是建设文化强国的前提条件和基础。

文化自觉具有三层内涵：其一是每一位国民对自身文化的地位与价值的理解和自豪感；其二是我们对中华文化发展规律的把握以及对继承和弘扬该文化历史责任的主动担当；其三是我们以及我们党对于该文化方向的把握和掌控。依据党的十八大报告精神，我们认为，文化自觉主要指一个民族、一个政党在我们自己传统文化上的觉悟和觉醒。正如费孝通所言，文化自觉“是指生活在一定文化历史圈子的人对其文化有‘自知之明’，并对其发展历程和未来有充分的认识，明白它的来历，形成过程，在生活各方面所起的作用，也就是它的意义和所受其他文化的影响及发展的方向”。*《费孝通论文化及文化自觉》，群言出版社2005年版，第216页。

文化自信是指一个国家、一个民族、一个政党对自身文化价值的充分肯定，对自身文化生命力的坚定信念。自信源于我们对自己漫长历史时期积淀下来的文化的自立和自重，它源自历史深处，来自我们悠久的历史积淀：泱泱大汉、煌煌盛唐、巍巍宋元……当这些盛世湮灭于历史的长河时，留给后世的则是深深扎根于民族灵魂深处的文化。

强大的文化软实力是实现国民文化自觉、提升其文化自信的前提和基础。改革开放数十年来，我国经济发展以及人们生活水平提高最终使我们提出了建设文化强国的战略，而文化强国的建设也必将使得我们在文化软实力逐步增强，这是因为我们拥有深厚底蕴的传统文化以及丰富多样的各民族文化。为此充分发挥传统文化的凝聚力、努力实现传统文化的创造性转化，以及逐步提升民族文化的活力，是全面提升国家文化软实力的两大路径选择。论述如下：

第一，加强传统文化的凝聚力及实现传统文化的创新转化是提升文化软实力的一大路径，这也是增强国民文化自觉与自信的体现。中华文化传统拥有其深厚而牢固的根基——中华文明五千年积淀起来的文化精髓；今日文化之根即为传统文化，它构成了中华民族共同的核心价值体系，是凝聚中华民族的精神纽带。文化是传统的积淀，其中优秀的传统文化是国家和民族发展和延续的精神动力。文化传统也在持续传承、变革，同时也必须进行创新；当代文化的建设、创新和发展离不开传统这一根基。唯有将我们优秀的传统文化和民族文化的作用充分发挥出来，提升公民的文化自觉、增强民族的文化自信，文化创新最终才能够得以实现。

第二，保持各民族文化的多样性及特色、逐步增强民族文化的活力是提升国家文化软实力的另一大路径选择。我们所言的“民族文化”是华夏各个民族文化的统称，综观华夏各族的文化发展史，从传说中的黄帝炎帝开始，中原地区就存在着民族(或部族、部落)的逐渐融合，当时(后世文献所载)具有一定贬义乃至蔑视的“蛮夷戎狄”实际上就在所谓“中原地带”附近：即便秦汉时期也有明显的民族融合尤其是文化的一统趋势，如在长江流域的所谓“南蛮”地带。三国两晋南北朝是真正大规模的民族大融合时期，以拓跋氏为代表的北魏是融入中央王朝的典型，这种融入主要就是文化的融入或曰被征服。隋唐的统治者们本身也拥有所谓“戎狄”血液，真正的融合则是文化的交融，而宋元时期则是第二次大规模的民族与文化的融合。蒙古族征服了宋朝，从而所谓“外族(鞑虏)人”建立起统一王朝，然而，在文化方面，蒙古族认同和融入了汉族文化，因而它率先大规模地获得文化上的“反哺”。明清尤其是清朝是第三次大规模的融合，满族在这方面比蒙古族走得更远——它们被公认为汉化最彻底的一个较大的少数民族。所谓“中华文化”或今日所言我国的民族文化，实际上是一种多元的文化，是各个民族各种文化的大融会。综上，文化是民族之血脉，民族精神则是该民族之灵魂，弘扬民族精神的前提在于提高民族的凝聚力，从而增强民族自豪感，使我们更好地团结起来从而促进各行各业的发展，然而，如何提高、增强这种凝聚力，增强民族自豪感？我们认为关键在于提升那种精神密切契合的民族文化之活力，将其中优秀的文化加以发扬光大，使之走进民众中间，走向世界。

第三，文化自觉及自信来自全社会民众对于自身文化的认知。文化是一个民族的命脉和血脉，是该民族所有民众的精神家园。放眼全球，近代以前尤其是上古社会，文化的主要表现形式是宗教信仰；近现代以来尤其是21世纪的今天，文化已非用宗教形式来展现，其主要内容适应于现代文明进程。我国拥有五千年的文明史以及丰厚的传统文化积淀，伴随着改革开放的成功和经济实力的增强，我们也感受到一种自信，这种自信并非是经济力和物质生活方面的自信，而是来自于文化的自信。“中国学”“中国梦”、儒学在海外、孔子学院、“天人合一”、太极与气功、道家学说等等，已非国内学界之专论，而是国外诸多学者参与讨论的热点话题和专题，甚至越来越频繁地出现于国外各种会议场所。“文化如水，滋润万物，悄然无声”，文化建设天长日久，需要日积月累，只有如此才能水到渠成，而“任何急功近利，操之过急，都有悖于文化发展的规律，都是文化不自信的表现”。*仲呈祥：《文化自信的力量》，《求是》2011年第7期。

第四，改革开放数十年来，我国文化软实力不断得以提升，人们的文化自觉和文化自信不仅体现在学术领域，而且还表现在民众生活领域。当今随着我国经济持续发展和人们生活水平不断提高，民众对于文化的消费需要也大大提升。数十年来改革开放的成就可谓引人注目，不过转型期的中国社会还存在诸多问题，公众的文化和教育水平总体较低，民众对于中华传统文化的认知和理解是有限的，在此背景和条件下，提出“文化自觉”和“文化自信”是非常必要的，也是及时的。只有对我们自身文化深入了解，才能真正地理解和认知，才能懂得反思，才能取长补短，促进社会和谐，乃至推进世界和平。文化自觉的反面是文化的不自觉，亦即自己对民族文化没有“知觉”，“人们往往生活在自己的文化中，而没有用科学的态度去体会、去认识、去解释，那是不自觉的文化”*《费孝通论文化及文化自觉》，群言出版社2005年版，第213页。。如果一个民族(包括一些少数民族)对于自身的文化尤其是长期积累下来的丰富多彩的文化没有感觉和理解，那么这个民族无异于愚昧落后的民族；若是长期处于这种不自觉的状态，那么，整个民族几乎无药可救！基于上述分析，我们认为，马克思所言的经济基础决定上层建筑的理念今日依然是根本的前提，只有经济发展了，人们生活水平提高了，人们才有能力有资格有底气享受文化——此即软实力提升的真正体现。改革开放数十年以来的经济成就使得国人逐渐有条件有能力出国旅游，有资格与西方人交流文化，才能挺直腰板地大谈文化并且消费文化；人民的温饱问题解决了，经济生活水准继续提升了，才能真正接触乃至融入文化生活的大潮。

四、基于传统文化的软实力之于治国理政的意义

立足于当下，我国文化软实力包含如下若干要素：一是我国数千年文明史积累起来的优秀的传统文化，它们是基础，也是源泉，当然它们需要创新及转化。二是当代丰富多彩的民族文化，亦即我国56个民族各具特色的物质文化和精神文化的全部要素。三是当今以社会主义核心价值观为导向的特色社会主义新文化，它指新中国成立以来逐步建立起来的与我国当代社会发展和文明进步相适应的全新的文化形态和内容。

其一，中华五千年文明发展历程中所积累起来的传统文化可谓博大精深，它们是增强文化软实力的源泉和基础，在创新及转化后方能有益于当下的治国理政。

当下，我国正在向着建设特色社会主义文化强国的目标迈进，文化软实力尤为重要。首先，传统文化非一朝一夕积累而来，文化积淀长久，方能具备潜在的实力；而民族文化具有活力和凝聚力，这就是文化软实力“双翼”之一。首要的则是：传统文化沉淀后必定得以传承和弘扬，并努力实现其价值转化，这又是文化软实力的根基。其次，增强国家的文化软实力是国家文化强国建设的重中之重，也是目前治国理政新理念新思想新战略的重要组成部分，而建设特色的社会主义文化强国则急需提升我国的文化软实力。

在中华数千年文明史历程中，逐步积淀起来的博大精深的传统文化可谓是取之不尽用之不竭的沃土。文化软实力的不断增强和提升则有赖于从这些肥沃土壤中大量地汲取营养，同时将它们与时俱进地进行创造性的转化利用。

其二，当代丰富多彩的民族文化包括我国56个民族各具特色的物质和精神的全部要素，它们也是我国文化软实力的双翼之一，并且体现了当代文化的大众化特征，这一特征恰恰说明了我国文化软实力的厚度。

国家治理的目标是什么？当然是为了全国人民，是造福于公众百姓。“取之于传统用之于民众”的全新的大众文化正是“当代中华特色的社会主义新文化”具体突出的特征，亦即它的群众性。

这种文化要有广泛的群众基础，只有全民或最起码大多数民众能够参与到文化活动中来，能够享受到文化所带来的成就和成果，才最终能够在引领社会风尚和提升道德水准方面发挥主要的作用。文化强国建设需要群众基础，重点是建设满足广大人民群众日益增长的精神需求的文化内容，为民众提供丰富多彩、喜闻乐见(同时也应该是价廉物美)的文化产品及服务，如公共场所的文化设施、街道社区所能够提供的文化产品以及媒体所提供的各种文化服务项目等。再者，文化的群众性决定了各个阶层的人都可以参与文化活动。我们所言的“广大人民群众”，类属于不同性别、年龄、职业，类属于各个复杂的阶层，其受教育程度不同，不过他们都应该有机会也更应当有权利参与当地的文化活动，参与到文化产品的生产、传播和消费中来。为此，“当代中华特色的社会主义新文化”必须是雅俗共赏的文化：既有丰富多彩的艺术形式，又有文情并茂或内涵深刻的内容；既要符合大众的审美情趣，也要满足部分观众(有一定艺术熏陶和文化背景者)更加深刻或特定的需求。

其三，文化软实力是治国理政新理念新思想新战略的精神支撑和动力，提升文化软实力是国家治理进程中极为重要的路径选择。

文化软实力是当下我国社会主义核心价值观的体现。而建设具有“当代中华特色的社会主义新文化”，使我们的国家尽快成为真正的文化强国，必须以国家文化软实力作为精神支撑，这种文化软实力必须具备两大特征：第一是当今文化的先进性，第二，这种文化是“取之于传统用之于民众”的全新的大众文化。先进性与大众化均是文化软实力得以提升的重要体现。

文化软实力的先进性特征是治国理政新理念新思想新战略的导向。我国特色社会主义核心价值观是保证这种文化先进性的前提条件，而这种被全民认同、被世界接受的“文化先进性”的基础是什么呢？那就是强大的且被认同的文化软实力。具有“当代中华特色的社会主义新文化”是我们迈向文化强国的一大重要标志，当代中华文化的最大特征是中国特色的社会主义文化，这种文化若要引领社会风尚，若要服众，甚至让其他人其他国家其他民族认同和赞赏，就必须具备一个特征——文化的先进性。首先是理论导向。立足于党的十八大精神，这种文化必须以马克思主义中国化理论作为指导，其中的实事求是精神是被我国近百年来的历史实践反复证明了的。其次，先进性体现于与时俱进，顺应时代的发展趋势和要求，坚持创新，只有改革和创新才能够顺应时代而变。这种改革既有体制上的改革，又有内容上的创新——譬如，不能固守一切传统的东西，不能全部是继承，而是取其精华、去其糟粕，同时减轻、弱化历次大变革(如五四运动和“文化大革命”)时期过度改变乃至毁坏造成的恶果及其随后遗留下的消极影响，尤其是极端的和极“左”的观念的影响及危害。再次，当代中国先进文化必须坚持推陈出新和横向联系。在此基础上发展起来的文化才能够既承接过去，又昭示未来；既是民族的，又是世界的。

此外，增强文化软实力是实现中华民族伟大复兴、实现中国梦的“文化新战略”，它是治国理政新战略的重要组成部分。为此可以从历史与现实的角度系统总结论述。鸦片战争以来，中华民族在追求中国梦的进程中历经坎坷，1840—1949年百余年间志士仁人努力追求自强、独立，然而却因长期的积贫积弱无法实现；新中国成立后我们也经历数十年的曲折，唯有在改革开放以来至今，我们才逐步拥有了追求乃至实现中国梦的物质基础和文化基础。历史经验告诉人们，只有坚持改革开放，坚持走中国特色社会主义道路，特别是目前在坚持五大发展理念和“四个全面”战略布局有机结合起来的前提下，才能够探寻到实现中华民族伟大复兴的关键路径。在此基础上，文化软实力正是制定文化强国建设战略的基础和条件。文化强国建设的提出基于全球化、网络化发展的背景，面临新形势新问题新挑战，文化强国建设的战略实施对于推进全面建成小康社会、实现中国梦具有深远意义。

TheSignificanceofTraditionalCultureonChineseCulturalSoftPower

GaoFujin

(School of Marxism，Shanghai Jiao Tong University，Shanghai，China)

The traditional culture which reveals the spirit of the Chinese people is the cornerstone of reinforcing Chinese people’s cultural consciousness and cultural self-confidence，so we should get nutrition and enrich from the traditional culture for enhancing our soft power. The soft power is rich in cultural connotations and becomes the basic way for running the country now. The inheritance，utilization and transformation of traditional culture and the full improvement of our soft power are supplementary to each other，which is very important to building a culturally strong socialist country.

：Culture；Traditional Culture；Cultural Soft Power

10.19468/j.cnki.2096-1987.2017.04.006

高福进，上海交通大学马克思主义学院教授，主要研究马克思主义中国化、中外文化史。