恻隐怜人谓之慈——说慈德

□任松峰

恻隐怜人谓之慈
——说慈德

□任松峰

慈，是中国传统伦理中的重要德目，是一种重要的伦理行为规范，也是为政者进行治国理政的重要手段。慈德历来备受人们推崇与褒扬，慈爱、慈善、慈悲、慈祥、仁慈、慈眉善目……无不寄托了人们对慈德伦理的美好向往与追求。慈德具有重要的社会功用，既有利于家庭温馨和睦，也有利于国家和谐稳定。对于广大党员干部来说，弘扬传统慈德，慈爱子女，心中有百姓，既是修身齐家的基本道德要求，也是为官从政的重要官德准则。

慈德伦理的二重意蕴

慈字虽然在甲骨文和金文中尚未出现，但是慈观念很早就已产生。至春秋时期，慈已经被广泛地使用起来。《左传》中有多处论及慈，如《左传·昭公二十八年》中有：“慈和遍服曰顺。”在《论语》中，孔子把慈与孝并列起来，提出了“慈孝则忠”的思想。

对于慈之本义，《说文解字》中说：“慈，爱也。”《礼记集说》中也说：“慈，爱子孙之道也。”可见，慈本义为父母对子女的爱。中国传统社会是一个“家国同构”的社会，家是小国，国是大家；父为“家君”，君为“国父”。所以，中国传统的这种“家天下”的管理模式使得慈德伦理的含义，由家庭领域拓展到了行政领域，体现的是长辈对晚辈、强者对弱者、君主对臣民的一种伦理规范。正如《新书·道术》中所说：“亲爱利子谓之慈，恻隐怜人谓之慈。”这里，“慈爱利子”和“恻隐怜人”充分说明慈是兼具家庭伦理与行政伦理双重意蕴的。

先秦时期，诸子各家对慈德的行政伦理意义多有强调。管子认为：“慈于民，予无财；宽政役，敬百姓，则国富而民安矣。”老子说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，以战则胜；以守则固。天将救之，以慈卫之。今舍其慈，且勇，则死矣。”孔子主张：“宽裕以容其民，慈爱以优柔之，而民自得也已。故躬行者政之始也。”墨子则认为：“父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天之所谓乱也。”

历史上，为政者们也多以“民之父母”而自居，所以慈德伦理就成为为官从政者必备的伦理品质和道德责任。《魏书》中有：“朕为民父母，慈养是务。”强调君主要以慈来安抚百姓。当然，老百姓也往往把那些有政绩的官吏称之为“慈父”“慈母”。

慈德伦理的主要功用

关于慈德伦理的重要社会功用，主要体现在家和国两个层面上，即“慈能和家”“慈以安国”。

在家庭教育中，中国传统文化特别强调父母要慈爱子女。一方面，这是父母应该具有的基本德行与品质；另一方面，也是子女孝敬父母的前提与基础。换言之，如果父母不慈爱子女，那么子女也就会不孝敬父母，正所谓“欲求子孝必先慈”。

当然，父母慈爱子女也有助于实现家庭和睦。宋代的苏东坡，是一位才华横溢的大文豪，也是一位刚正不阿、有原则、有品格、有底线的官员。苏东坡为人耿直、率真，很大程度上来自良好的家庭教育。苏东坡的母亲程氏，操持家务任劳任怨，慈爱子女，教导有方，这对苏东坡一生有很大影响。苏东坡与弟弟苏辙感情很深，并肩携手、患难与共的手足亲情，几乎贯穿他们的一生。苏辙认为哥哥“抚我则兄，诲我则师”，而苏东坡认为弟弟“岂是吾兄弟，更是贤友生”。几十年间，兄弟二人诗词往来，相互勉励，从未间断。可以说，父母慈爱子女，既是慈之本义，也是实现家庭和睦的关键所在。

古代统治者在长期的为政实践中，深刻认识到慈具有安国的重要作用，所以非常重视和强调慈德，并自觉把慈德作为对自己的道德要求。如汉光武帝曾“布告天下,令知忠臣、孝子、慈兄、悌弟薄葬送终之义”，唐玄宗 “惟宝行三德，曰慈、俭、谦。慈者，覆无疆之言”，宋太宗主张“以慈俭为宝，服浣濯之衣，毁奇巧之器，却女乐之献”。

历史上“文景之治”“贞观之治”“开元盛世”等封建盛世的出现，也大都与统治者慈爱百姓密切关联。唐太宗刚登基后不久，大臣魏征就向其建议说“行帝道则帝，行王道则王”，还把治国理政的核心问题进行了简明扼要的阐述。他说：“君何以名？为君尊天事地，敬社稷，保四国，慈爱万民，薄赋敛，轻租税，臣亦与焉。”可以说，国家政务千万条，但最根本、最重要的就是统治者要慈爱百姓，关心百姓疾苦。统治者只有慈爱百姓，使百姓“寒有衣、饥有食、居有所、耕有田”，那么百姓就能够安居乐业、远离是非，与统治者甘苦与共。反之，统治者如果大兴土木，劳民伤财，严刑峻法，鱼肉百姓，巧取豪夺，肆意搜刮，那必然会激起民变，最终酿成“民弃其上，不亡何待”的恶果。

践行慈德尚需有方

道德属于一种实践理性，只有被实践主体所践行，才能体现出其伦理价值所在。慈德伦理要发挥其真正的价值与效用，就必须与人们的家庭教育和为官为政的具体实践结合起来，自觉做到“慈而有方”“慈而有度”，正确把握“慈爱”的分寸，否则就会过犹不及。

在家庭伦理中，父母慈爱子女，正确把握慈德伦理价值取向是关键。一方面，父母要慈而有度，不能过度慈爱子女，否则就是溺爱了。韩非子说：“慈母有败子。”说的就是这个道理。溺爱子女不但不能起到“和家”的作用，反而会导致家破人亡。所以，《资治通鉴》就告诫说：“爱而不教，终成凶戾。由是观之，爱子若此，犹饥而食之以毒，适所以害之也。”另一方面，父母对子女严格管理，这也是慈的另一种表现形式。《管子》中说：“弱子，慈母之所爱也，不以其理动者，下瓦则慈母笞之……故曰：弱子下瓦,慈母操。”

当然，父母慈爱子女，还必须要坚持与社会之“义理”结合起来，使其更加符合社会道德的要求。父母对子女的慈爱出于天性，如果不能兼顾“义理”，则会陷入一己之私情，导致以“情”害“理”。《近思录》中说：“人之处家，在骨肉父子之间，大率以情胜礼，以恩夺义。惟刚立之人，则能不以私爱失其正理。”可见，父母对子女的慈，应是刚正严明，明是非、辨义理的慈，应是宽严适中的慈。南宋抗金英雄岳飞的母亲姚氏，被尊为贤母。在国家危亡之际，她励子从戎，用针在岳飞的背上刺了“精忠报国”四个大字，目的就是让他至死为国效力。“岳母教子”可谓父母慈爱子女之典范。

在行政伦理中，为政者在施政过程中也要恰当把握好慈的度，做到宽慈与严厉相结合。南朝的梁武帝，施政中只讲宽慈，不讲惩戒，结果留下了亡国的历史教训。为此，《资治通鉴》中评论说：“上敦尚文雅，疏简刑法，由是王侯益横，或白昼杀人于都街，或暮夜公行剽掠，有罪亡命者，匿于王家，有司不敢搜捕。上深知其弊，而溺于慈爱，不能禁也。”金世宗也曾对宰臣们说：“帝王之政，固以宽慈为德，然如梁武帝专务宽慈，以至纲纪大坏。朕尝思之，赏罚不滥，即是宽政也，余复何为？”

反之，为政者如果只讲严刑峻法而不讲宽厚慈爱，往往会导致因“暴政”而速亡。汉代的贾谊在《过秦论》中，针对秦王朝的速亡之历史评论说，“商君遗礼义，弃仁恩，并心于进取”，导致了“秦人家富子壮则出分，家贫子壮则出赘。母取箕帚，立而谇语。抱哺其子，与公并倨；妇姑不相说，则反唇而相稽。其慈子、耆利，不同禽兽者亡几耳”。最终，致使秦王朝出现了“一夫作难而七庙隳，身死人手，为天下笑者”的结果。

今天，对广大党员和领导干部来说，传承和弘扬传统慈德伦理，应该自觉做到既慈爱子女，严格约束和管好子女，廉洁齐家，带头树立良好家风；又要做到慈爱百姓，心系群众，不忘初心、扎实工作，真心实意为人民造福。

（作者为曲阜师范大学马克思主义学院副教授，历史学博士)