浅谈中国玉文化的发展

叶炜罡

摘 要：丰富的中国玉文化，不仅是艺术的本质，也是历史发展的见证，是所有炎黄子孙们的情感的纽带。无论是早期的奇怪和神秘的艺术境界，或勇敢精神旺盛的崛起，和后来成熟的丰姿，玉是一种最具民族特色和浓郁的民族精神的艺术形式中国古代文化。

关键词：浅谈；中国；玉文化；发展

中图分类号：F270 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2016）36-068-02

中国文化中，玉文化非常值得骄傲，甚至说是中国文化的灵魂也不为过。没有一个国家的玉文化，有着中国玉文化的历史，可以说是中国文化的代表，其内涵也体现了中华文明的精神。中国玉文化有一万多年的历史，中华文明的历史是世界上最古老的文化之一，玉文化则是中华文明中最古老的文化之一，玉文化强大的生命力和文化根源在中华文明中的根基，是强盛不衰的。这不仅是因为玉的坚硬，润泽，细腻，美丽的外观，而且还因为中国古代玉器、玉对整个民族的情感，在早期超越自然，成为一种爱与精神的升华。

中国文化当中，青铜文明有着极其重要的地位，但这只是物质文化史上的崛起。如青铜，其有力的厚重和装饰图案的神秘气氛，使人们感受到它的仪式功能，突出仪式功能。然而，在宗教仪式的青铜礼器是以系统工具（装置），其宗教性远比玉琪。玉器研究或玉文化，更是精神的内涵。因为玉具有“通神”的功能，它是不可使用的材料的其他对象。只有玉是“神”的崇拜对象，是偶像。在宗教和礼仪的功能上有着比青铜器更为直接和深刻的意义。即使到了现代，玉体也有各种各样的社会思想，仍然是中国传统文化中最具魅力的文化现象。

在史前时代，只有女巫认识到特殊性质的玉。巫和玉是一个特殊的诱导，他发现，玉硬度和韧性的玉器，玉的功能，美丽的玉，连接到玉的神圣。这就像风、雨、雷、电是一种自然现象，现代人认为有客观存在。然而，在古代人们认为，这一目标是神的力量。因此，玉变成了神性，成为了神与女巫之间的桥梁，从而找到了一个载体。看不见的神，他可以听到上帝的玉环，指示帮助人们避免灾难和幸福。

“巫、玉、神”这种一体化的模式，女巫有权控制政治、军事、物质分配、生产等方面的权力。为了使变成现实的政体，君主政体。君主最终战胜了女巫，所以中国没有自己的宗教，因为神是不可视化的现象。然而，“人养玉，玉养人”是女巫的留个后世人的根源观念。玉从史前到现在经历了三个阶段：巫玉、王玉、民玉。体现了中华民族的强大的遗传特点。

玉，巫揭示了入神圣的本质，这是第一次注射。玉文化能够继续继承，是儒家给它的“德性”的内涵，使玉获得新的生命。这是第二次注射，也是一个非常重要的注射。

早在《诗经》中就有“言念君子，温其如玉”的描述。玉是高度推崇儒家提倡儒家的理想人格，我们将孔子玉和“君子”的联系展开，这两个有共同的优秀品质，儒家将“德”和“玉”的通联，以此提倡规范人们的社会行为和道德。据史料记载，在春秋战国时期，政治家管仲（名夷吾，公元前645年）便提出玉有“九德”。到春秋末期，孔子提出玉具有“十一大美德”，把玉得观念推到了顶峰。孔子是利用天然的玉（即理化性质的化学物质，玉）生动地解释人们的道德品格和行为。孔子曾先说“夫昔者君子比德于玉焉”，接着提出了十一点玉德儒学观：

“温润而泽，仁也；缜密以栗，知也；廉而不刿，义也；垂之如队，礼也；叩之，其声清越以长，其终诎然，乐也；瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也；孚尹旁达，信也；气如白虹，天也；精神见于山川，地也；圭璋特达，德也；天下莫不贵者，道也。《诗》云：“‘言念君子温其如玉，故君子贵之也。”

在孔子之后，荀子、管子、许慎、刘向等人也分别对玉德进行了描述。许慎的《说文解字》中对“玉”字的诠释上，继承了孔子的玉德的原有观点，并对十一德做了调整，改成了五德，最后在世上流传着，分别是：“玉，石之美，有五德：润泽以温，仁之方也；（角思 sai）理自外可以知中，义之方也；其声舒扬专以远闻，智之方也；不挠而折，勇之方也：锐廉而不忮，絜之方也。”

那时起，“玉”的诠释和玉德的内涵均固定了下来。许慎保留了孔子十一德的“仁”、“义”，将“义”提到第二个，并从另一角度作了阐释，以智代知，后面的八德全部删去了，增加了“勇”、“絜”二德。许慎的玉有五德比孔子十一德精练简明，但也可以看到，两者内容仅仅在“仁”德是保持一致的。

玉德的注入中，使玉得到了持续的发展，使玉具有观赏价值，具有装饰性和展示性，使用领域的发展，这也有人的玉。玉是神本主义、玉的人文主义、人文主义的赋予，现代社会已经进入了人本的时代，民玉的时代，玉的不断升温，而对玉文化而言，其研究才不过起步，需要许多同仁们的共同努力，继承这份伟大、骄傲的文化，并不断地开拓它，使它成为全人类的一种骄傲，这也是当代从事玉行业的无可推卸的责任，是肩负的使命，也是义务。

而从唐代起，中国玉器以一种全新的外观和审美风尚呈现在世人面前，汉代以前的神秘的怪诞的幻想内容和形式丰富的宗教性质被改编了，在唐代，玉器创开始强调理性、生活化，强调新现实主义的风格，使中国玉器呈现出生活的多姿多彩的世界。没有神秘的史前玉器，没有雄伟的商和周王朝，也没有了玉浪漫的气质，玉开始显示了生动的图片的现实生活中的某些细节。因此，这一阶段的玉器文化，以一种无畏、愤世嫉俗和吸收、没有束缚、没有留恋的创造和创新，将抽象和神秘的略去，从那种僵硬、有尊严、平静和神秘的气氛脱身而出，为生活、为自然吐艳芬芳的鲜花。此时的玉，自由飞翔的鸟儿，翩翩起舞的蝴蝶、蜜蜂，活泼可爱，像鹿、羊、马，是玉的一个共同主题。他们不仅使整个宇宙充满了生机和活力，也使人感到温暖、自由、舒展、活泼。

在《中国工艺美术史》中，田子冰先生提到这种演变，其内容大约是：装饰图案内容的演变是人类社会发展的决定，反映了人类社会经济生产水平。古代，人们仍然在狩猎期间，每天接触，熟悉的自然对象是一种动物。因此，动物不仅在人们的生活中占有重要的地位，而且在装饰纹样中占有重要的地位。只有当人们的生产力大大提高，经济生活的满足，人们可以把整个自然界，特别是花草，作为审美的对象。

所以玉文化的演变，在某种程度上而言，也是中华文明的一部演变史，至少来说，玉文化是中国所有文化当中，最能体现这种的变化的。从最古来的神性，原始人民的生活状态，文明的萌芽和起点中，玉代表着的是对自然、神灵、神秘的一种向往；在文明逐渐建立起来后，君主王权战胜了宗教，成为了统治者，而玉则成为了君主王权的某种信仰，更在中华文化当中的儒文化里成为了“君子”的象征，是王玉；紧接着的是王权的不断发展，到皇权，再到民主，虽然权力越来越集中，最终又崩裂了，但从历史的角度来看，对玉的影响是不大的，因为社会的生产力仍然在不断地发展，玉仍然稀有珍贵，却也渐渐地成为民间化产物，走入到了寻常的百姓间，是为民玉。可以说，玉贯穿了中华民族从远古至今的品德与气质。

玉文化，已经在中国人里形成了某种潜意识，成为一种特殊的文化心理，是世界上也是一种独有的文化现象。一个中国人，获得一块玉或者玉饰、一件玉雕，在其精神、心理上便会获得某种满足。崇玉、爱玉、赏玉、盘玉、藏玉、佩玉，是中华民族的文化生活中的境界最高的层次。千百年来，世世代代的炎黄子孙都喜爱玉高贵的天性，痴迷于它美丽的外表，陶醉在玉的深刻内涵，高尚和善良，忠诚，勇敢，顽强与玉玉的道德和高尚的民族气节。今天，中华民族将永远坚持在玉般的完美品质，规范自己的行为，将玉文化不断地发扬光大。