传承与借鉴：中西方体育人文精神比较研究

吴萱提

传承与借鉴：中西方体育人文精神比较研究

吴萱提

中国体育人文精神以“伦理和谐”与“修养生性”为特色，与“竞争超越”的西方体育人文精神相比，在价值观、内涵、表现形态以及竞技观4个方面具有显著的差异。随着体育文化的全球化与多元化发展，在强调“汲取与借鉴”西方“超越”的竞争精神的同时，还必须“传承与弘扬”中华民族所追求“伦理精神与和谐境界”的优良传统，在与西方体育文化交流的过程中保持本民族传统的特色，只有尽可能促进体育文化的全球化发展道路，才有机会为完成提高全人类的生命体质做贡献，但是前提是实现全球体育人文精神相互融合。

研究目的

该研究认为，中西方体育人文精神在价值观、内涵、表现形态以及竞技观4个方面具有显著的差异。随着体育文化的全球化与多元化发展，建议在强调“汲取与借鉴”西方“超越”的竞争精神的同时，还必须“传承与弘扬”中华民族所追求“伦理精神与和谐境界”的优良传统；在与西方体育文化交流的过程中保持本民族传统的特色，实现中西方体育人文精神相互融合：实现全球体育文化相互融合发展，实现为人类生命体质提高做贡献。

研究方法

该研究通过文献法与比较法，基于“伦理和谐”与“修养生性”为特色的中国传统体育人文精神，与“竞争超越”的西方体育人文精神相比较与分析。

结果与分析

体育人文精神内涵诠释

五千年的中国传统文化发展中有这个词，一个是“人文”，一个是“天文”他们是交相呼应的。“人文”这个词语，出自于《周易·贲卦·彖辞》：“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也；观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。”“人文”这个词语中蕴含着人文精神从广义上来讲，人文是指以人为本、以人为中心，从根本上解释了人从生到死，这一生中生活的意义所在，具体体现了人对社会的贡献、个人的自尊、生活的自由度、和文化社会的发展状况、和共同习俗、爱好等精神层面的发展。它体现了文化和人们生活中间接形成的精神文明，对人最求更高、更好、更全面的精神文化生活和社会的发展有指导性意义。

我们所了解的体育人们精神，其实是通过体育运动中展现出的各国或者是各种族之间的体育人文精神，间接性了解和熟悉所有国家，种族的人文文化。体育人文精神体现了体育运动对人文的关怀，他关注人类的身体健康与精神世界的健康程度，运用哲学的眼光分析体育人文精神就是人生价值、意义的阐释，是以体育运动中变现出来的“真善美”；是体现了处处“以人为本”；是弘扬和追求体育为人的生活的优化，生活方式的改善的精神，是人们乐意参加体育运动，更加注重健康和生命。

我国传统体育中蕴含着人文精神的特征分析

伦理体育：以儒家思想为典型的传统体育人文精神。孔子是儒家文化的创始人，在几千年中国传统文化的传承，儒家文化引领者人们的精神文化。以“仁义礼智信”作为理想人格的标准，倡导中庸和平，以“仁”为核心，维护“礼治”，提倡“德治”，重视“人治”。“礼治”是指由于封建社会人们所处社会地位和阶级层次的不同，而对尊卑与贵贱，君臣与长幼设有特殊行为规范，才能实现真正的理想社会；“德治”主张以道德去感化、引导人，改造人的精神，使人心向善，而无奸邪之心；“人治”是对人的个性化与人的道德发展、同情心的重视，把人改造为具有的主动选择性和伦理天性的“社会人”。孔子曾云：“君子无所争。必也，射乎！揖让而升，下而饮。其争也君子。”主要是说，君子应以修身养性为根本，本身并无可争之事，如果有竞争之必要时，那就只能通过比试射箭来决定。作为一个真正的正人君子，处处彰显王者气息和运筹帷幄决战千里的精神，领袖气质和适度的礼仪藏于其身，更不会不刻意计较一城一池的输赢，将“射礼”作为古代中国体育一项活动是因为当时弓箭是战争中的主要兵器，非常重视射术，天子甚至通过射礼来选拔诸侯。它与“更快、更高、更强”的奥运精神又是相悖的，因为在射术比赛中并不是追求对生命力极限的超越，而是注重“礼节”。在射礼比赛中，比赛的结果是从多方面判定的，一般分为力度、准确度、仪容体态、动作协调性等几个方面判定射礼结果。

养生体育：以佛道思想为典型的传统体育人文精神。中华民族中的传统文化中的体育人文文化是道家思想的精神说在。主张∶“无知无欲、清净无为，内外兼习、道法自然”。道家的思想主要强调的是“自然之道”这个思想，达生是中华文化中的至高目标。我国伟大的思想家老子提出的思想是“道法自然”而另一位伟大的思想家庄子则主张“齐物”倡导人与自然和谐共处，主要的学术观点是人的整体性和个性。虽然道家和儒家都是两大家思想对我国体育人文精神的发展有着各自的作用，但是两家的在哲学上分析和理解体育人文文化的观点却是南辕北辙的。如：在人与社会、自然的关系中，社会往往被认为只是一方存在的客体，生存在其中的人应具有独立自存的自由性，应设法抛开人类本位，打开眼界、敞开心怀、纵观宇宙，完成人与自然和谐统一。他们认为在社会生活中，所有的人，无贵贱之分，人天生是平等的，每个人都有生老病死，只不过是有的人生下来的家庭条件好，有的人生下来家庭条件差一些，但这都是外在的东西，不足以左右人思想上的差别。这和儒家主张的“礼治”是有区别的。道家的思想主张是通过“静养”内心来达到身心的健康，而儒家的思想是主张通过“运动”如：骑、射等运动项目来达到强身健体，虽然两家的思想一动一静，但是都是为了使人能达到身心健康，知不是方式不同，修心和健体都是体育运动和体育精神目的，所以说两家的思想都对体育运动的发张起到了一定的作用，要说的是老、庄“无为而治”，这是一种崇高的境界。

佛家思想作为外来文化突出：“戒、定、慧”三个字。其中，戒是节制，定是约束，慧则是通过分析与反思达到一种洞察宇宙与人生的智慧，以实现净化身心、觉悟人生、普度众生的理想。随着佛文化的传承和发展，佛教逐步有了禅宗，修心、顿悟是佛文化的至高境界，也是体育运动中体育人文精神不提倡力量训练而提倡修炼体育锻炼中的意境锻炼，是智力锻炼的一种。意于内、形于外、养于身；以柔克刚、以静制动；聚天地之灵气，吸日月其精华，修心养性，一切归于自然范畴。在这种体育哲学思想的引导下，提倡人应该象动物那样，顺乎自然于天地间，听任自由、回归自然、自得其乐，从而创造出以“精、气、神”为核心的模仿动物姿势的养生体育。西方的竞技体育，有一些运动以伤害身体、违背自然、生理、心理等事物发展规律的运动。中国佛家讲究禅修，主要是以修心为主，强生健体是为修心作支撑，对于体育锻炼的要求和竞技，不过分强调输赢，力求身心的融会贯通，天人合一。

竞争与自由：西方体育人文精神之精髓

古希腊作为奥约会的发祥地，也是奥运圣火的起源地，学术界普遍认为，古希腊代表着体育文化的起点，希腊城的自给自足和高度自治制度，创造了一个不依托血缘关系而产生的相对自由、平等、民主的社会竞争氛围。这就在一定程度上为古希腊的体育发展提供了适合的沃土。希腊人崇尚武力，在注重身体健康，体型匀称，肌肉结实，擅长经济运动的人才，对于那些智力超群和思想卓越的人则表示不是很看重。希腊人对力量和身体的协调性和爆发性的崇拜已经达到了一种痴迷的状态，这个特点促进了西方特别是以希腊为起点的古代体育的发展。希腊人热衷于战斗类方面的竞技运动，显然已经成为了希腊人生活中的一部分。《伊洛斯和希腊竞技体育》这本著作中有一段曾写道：“竞技运动起源于古希腊，是因为当时的社会背景下自然形成的，是生产和战争发展的必然结果导致的对竞争意识的重视，”。古代西方人，对于战争乐此不疲，因为是冷兵器时代，所以军队的整体战斗力，取决于左右战士的战斗力，而战士的战斗力完全取决于日常训练和自身身体素质的提高。西方的体育基于战争的竞争，适者生存，古罗马竞技场是对竞争的完美展示，可容纳两万人的U型竞技场，充分说明了，古罗马人热爱竞技运动，参与人数多，以在竞技比赛中获得冠军为荣誉，这也造就了现在西方人喜欢竞争和挑战的性格。

中国传统文化中特别注重社会的责任感和个人的义务，而西方文化中更注重的是人性中的自由、平等和人权。由此可以得出的是，西方体育的发展是自我实现的一个过程，根据个人的个人爱好和动机，实现体育人的个人价值的展示。西方人很重尊物竞天择，适者生存，尊重社会中的弱肉强食观念。这与中国传统体育人文精神中“仁、义、礼、智、信”的伦理价值观是截然不同的。中国的体育是以强身健体为主，注重体育比赛中的趣味性和竞争性，中国式的体育一般以一种交流媒介出现。由此能看出中国和西方体育发展和精神层面的不同，得出西方体育文化中的竞争意识强，展示个人成就感，个人魅力，实现个人成就为主要目的。

中西体育人文精神之比较

“天人合一”与“以人为本”：中西体育人文精神价值观之差异。中国传统体育中心的体育人文精神，是总结古人“天之者，生之本”思想下的“天人合一”的修炼境界。这就是要分析得这个规律不能违背自然规律，只有人主观能动性被发挥，身心良好，身心统一发展，顺兴天意。《易经》里“就要天与地都保证德行，就是要日与月保证清明，就是要天时地利人和保证其顺序，就是要鬼与神保证凶吉”就是这种哲学观的体现。孔子曾说“仁者寿，大德必大寿”，孟子有言“万物皆备于我”，庄子曰“天地与我共生，而万物与我为一”，王阳明说“心外无物”，程熙讲“仁者浑然与万物同体”等，以上便是“天人合一”的精神境界的概括。中国传统体育所赋予的体育中的人文精神，是中华民主丰富的文化背景下犹然而生的。传统体育讲究对文化崇尚，也讲究“身心合一”的内在修炼，也讲究“肌体与自然合一”的外在互补，并追求在“修”与“炼”中达到内涵与外延的彻底和谐。

西方人认为人不仅可以改变自己也可以不断改变世界，在不断提高科技水平中努力征服自然、挑战人类极限，形成一种主客对立的人文精神。造就了西方人的积极主动性、物质扩张性的性格特点。所以，西方体育就在重外在分析与自然斗争的哲学观念指导下产生以激进性、张扬性、个体性、自由性、流变性为特征的“体育竞技精神”。即讲究科学、崇尚精确、注重规则，有强烈的竞争意识，追求不断超越，重力量与速度美，重外在与形体美。在体育实践当中，人们可以重新对认识到，体育可以给人带来的外界的肯定与赞美，尊重与爱戴。西方人认为体育文主学家也认为，体育是神赋予人的特性，是神给了人，在体育实践中发挥自我，是神给了人赞美和过得尊重“宇宙的精华，万物的灵长”这是自然界之中额定规律，体育就是人的生命进行自由自觉性活动的体现。在体育实践中，人的积极向上的生命属性可以得到最大限度的张扬，人的主体性可以得到彻底的展现。始终彰显的是“以人为本”的价值取向。

“内敛”与“超越”：中西体育人文精神内涵之差异。中国古代封建社会主要追求和谐这一思想，并且因为特定的经济结构、制度使得，是一种主“静思想成为主流思想，这是一种文化，使传统的体育人文精神更加注重于内涵的修养，其逐具有特征的表现是“养生体育”。人作为自然界中的一份子，既要保证人与自然之间的和谐，又要通过与自然的交换，不断更迭，改善自身的调节，让人可以适应自然的调节，只有注重内外兼修，学会调养才能使人健康和长寿命。静养生是“崇文尚柔”运动强度低活动的主要特征，已经淡化了人体外在形态，所有身体运动都是以由内至外，以内部为主。虽然传统体育中，注重自养，注重养气、注重养心、注重意志，但是这些都是唯物主义精神和观念的表现，人的生老病死是一种自然规律，是一种自然界中的更迭，保证一个乐观的心态和强健的身体体魄，是人是否能够长寿和健康的重要条件，也是衡定机体健康状况的重要依据。因此，中国的传统体育种的人文精神中也曾经写到过，学习体育，不仅仅是为了强生健体，锻炼强健的体魄，更要主要内外兼修，在锻炼身体的同时，升华对精神内涵的丰富，通过体育锻炼，增强体育认为精神，塑造理想中的人格，既要有内敛性又要有和谐性。

认为为了实现自我能力的跨越式发展，也就是在不断开发自身潜能，把自身潜能开发到最佳，主要表现在，动作更完美，更快，更强，更高，实现人内心的理想状态，也就是无人可跨越的状态，也可以说是无法“超越”的状态。这一只是人所追求的。《荷马史诗》中的贵族理想是“永远争取夺冠，争取超越他人”，这也是西方竞技的核心。竞争是竞技体育的灵魂，它追求在竞技赛事中获得胜利，强调超越自我、超越自然、超越极限。顾拜旦曾指出：“一个高水平体育体育运动员应该具有良好的大赛经验和心理素质，要具有能够发挥出自身最好水平或者超越自身水平的信心和能力，只要具有了能够发挥身体极限的能力和过人的心理素质，就能够突破外界的干扰取得其他人我超越的成绩，就可以在世界巅峰体育的竞技下留下自己的成绩作为后来的体育健儿们超越的标准，每一个高水平体育运动员都向往奥运，期待着奥运精神能够在自身被发扬光大，因此每个人无论在身体还是心理上都在不断的努力，实现这一个又一个的自身的跨越。正是在奥运精神的指引下，使得奥林匹克成为一所体育人文主义的世界性的体育界的社会大学，对于“超越”性的体育人文精神内涵有了更好的体验。可以说，“内敛”的中国传统体育人文精神与“超越”的西方体育人文精神在内涵上具有实质性的差异。

“娱乐”与“规则”：中西体育人文精神表现形态之差异。体育在我国的古代，主要是军事上的比赛，和健身健体的娱乐性为主的活动，也是为了能有好的身体，能够长寿和健康，正是这一目标的功劳，才使人们热爱体育，热爱竞技，而是通过自身的锻炼领悟体育的乐趣，领悟人生。因此传统体育人文精神的表现形式则主要是以娱乐为主的游戏活动。强调精神上的所得，即“戏”字，将身体和技艺的价值存在于精神健全的基础上。儒家提倡“乐学从善，尚中贵和”；道家主张“无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定”；佛家教导“照见五蕴皆空，度一切苦厄”。以上传统的伦理修身观所体现了与“天地人”和谐共处的思想，在和谐的环境下修炼自己心性，完善自己人格, 以一种观赏性与娱乐性为主的体育活动。竞技比赛性项目由此也很少出现在中国本土。即便是比赛，也是为了提升人的人文素养与精神境界，这与现代运动会中“友谊第一，比赛第二” 的口号有所相似。同时，对运动场地几乎没有什么特别要求，也没什么严格、细化、量化的竞技规则。如：武术、养生导引、球戏、棋戏等，大多呈技术表演型，以展示技法技巧之优劣为其表征，也都不需要有特别的场地与具体规则的娱乐性活动。

竞技体育是西方体育主要主让部分，也是发祥与西方，明确的规则、竞争的公平性、尺度的客观性都是竞技体育的特点，一直发展至今。西方人进行体育运动中，注重人之间的竞争，个人主义和英雄主义色彩明显，总是在不断的开发人的潜能，不断的挑战自我，西方人喜欢具有进攻性的体育锻炼，喜欢具有对抗性的体育运动，这就是中外体育中的不同于互补，这种竞争意识，是实现得到人们的认可也是西方体育精神的所在。在此基础上，他们创造了竞技性较强的体育项目，以“强度、密度、频率、速度、力量”等力学和生物学的知识为根据,使得这些项目具有鲜明的物理特征。以致西方体育为了使竞技体育能够相对公平，特别制定了一套相对细化严格的竞技运动准则和评判标准。中国传统体育人文精神的“娱乐性”和西方体育的“立法性”与“规则性”具有明显的差异。中国传统体育中更多是以“娱乐”、“招式”、“眼神”乃至“精气神”等唯美的标准判定输赢，而不是如何战胜对方，也没有直接明了的评价方式和具体的裁判规则。西方体育讲求“直接对抗”和“简洁评判”，最终的评价结果则是分出胜负。

“等级”与“平等”：中西体育人文精神竞技观之差异

由于中西体育文化存在不同的价值理解，所以产生出不同的体育人文精神竞技观。中国封建社会严格的等级制度：在儒家认为，“劳心者治人，劳力者治于人”，社会本应是不平等的，该出现等级划分的。等级的不同就决定每个人所享有的权利、所展行的责任与义务就有所不同。由此造就了传统体育的不平等性：体育实践中参与者的一切身体活动均以礼、法作为首要标准。如：孔子提出了“力不同科，射不主皮，乡射礼文”的竞赛原则。即射箭的先后顺序必须是按参与者地位的等级、高低、贵贱安排，而且不同等级的参与者所用的弓、箭、箭靶和伴奏的音乐也是各有差异。这就使体育的竞技功能局限在传统伦理教化上，将原本一些具有竞技元素的活动，也转变为了修身娱乐的手段，在竞赛中主要是实现道德的升华。又如教育家司马光的《投壶新格》主要不是围绕投壶这项活动来设定竞赛规则。而更多地从伦理角度要求参与者“争而有礼，劲蛮而不野”必须符合封建伦理规范。对于道德规范的评价标准重于对比赛结果的评定。其强调的是伦理等级原则，而不是平等竞争原则。

在古希腊在声势浩大的启蒙思想运动中，促成了民主平等制度，人们的体育人文价值观就是：“自由、平等、博爱”，这种思想也成为促成由大量自由参与，且身份、地位相对平等的运动员的参与所组成的竞技体育发展的主要动力。也形成了与中国传统体育竞赛截然不同的“自由民主、平等竞争”的参赛原则。这是由西方体育的发展方向与锻炼方式所决定的。所以，表现出的是一种“认识你自己”与“公平竞争”的个体精神张扬的体育竞技观。首先，“认识你自己”是希腊思想对“自我”的认识，是主体意识在西方传统思想中的萌芽。在古希腊阿波罗神庙中至今都留有“自知”与“毋过”的古代精神遗训。为了保证竞技运动比赛公平，保障人人平等，制定一视同仁的统一标准，保证竞技结果的真实性。最终成为古希腊人是对竞赛活动规范为立足点，在竞技体育比赛，运用制定好的规则针对竞赛活动做出判断，而很少对参与者提出超出该运动竞赛本身的道德要求，靠的不是由个人品质来维持比赛，而是靠规则来节制比赛。

结论与建议

中国五千年的发展中形成的中国的传统文化影响着我国传统体育人文精神，其影响十分深远，致使我国的体育比赛中都存在则中国传统文化的气息，都留下传统文化的烙印。如：自强不息的奋进精神、厚德载物的宽容品格、贵和尚中的和谐理想、以及崇德重义的价值观念等。这些精神文化正是我们发展体育人文精神的宝贵资源。传统体育人文精神强调“天人合一、修身养性”，把体育活动的目的定位在人体协调发展，追求人与大自然的和谐，注重人的整体观，这种理念正是人类进行娱乐养身的指导思想，是中国文化对整个世界文化的重大贡献。中国热爱和平，注重文化，不善于进行对抗性和侵略性的竞争，这些民族间的文化特征，抑制了我国竞技体育的发展。西方竞技体育中的属性是“物理体育”偏于对抗性，以运动技术为中心，主要是通过对力学和西方解剖学、生物学等为依据，把技术要领分解得非常精细，但一味追求竞技对抗对人体机能的刺激，易使人体内部的系统功能产生失调，在一定条件下，运动成绩的提高都是在破坏人体机能的前提下进行的，这是中外体育的不同，中国跟注重人的价值，根不是体育能带来的外在价值。

体育人文精神是时代文化的反映。中西体育人文精神虽然有着显著的差异，但是随着全球体育文化的大融合，中西方体育相互取长补短，相互学习交流后能够对世界体育人文的发展起到奠基的作用。而且中西体育人文精神在碰撞与博弈中只有相互融合才能促进体育文化的全球化发展、提高人类生命的质量，最终实现以人的身心和谐发展为归宿。当我们强调“汲取”、“借鉴”的同时，必须传承与弘扬我们民族自身的优良传统，在与西方文化交流的过程中始终保持本民族传统的特色。

（作者单位：中共辽宁省委党校）