史林散叶 (八十八)

■俞剑明/文

史林散叶 (八十八)

■俞剑明/文

花样百出话赌博

赌博这个摄人心魄的游戏，在神州大地可谓源远流长。

早在春秋战国时，宋闵公就因与人博戏而亡：《史记·宋微子世家》记载，闵公与大夫南宫万外出狩猎时作六博戏，赌博过程中发生争执。闵公情急之下，当众把南宫万作过外国俘虏这件丑事抖了出来。南宫万恼羞成怒，举起六博盘将闵公活活砸死。一代君王竟因赌博丢了性命。

在中国，虽然赌被认为是“博弈好饮酒，不顾父母之养”的恶行，可这些理论只是为平头百姓所制定。从战国时游士的斗鸡走犬、六博蹋鞠，到魏晋名士的十万一掷，到唐代诗人们“日日斗鸡都市里，赢得宝刀重刻字”……似乎只有会玩的人，才是识得趣味的文人雅士。

且看元代关汉卿，这位写出了《窦娥冤》的戏剧大师，其实还是个“五毒俱全”的大玩家。明代和清代末年，士大夫们不顾身份和地位，对于赌的痴迷已是肆无忌惮，“赌真市井事，而士大夫往往好之……”无数的读书人，因为麻将桌的吸引远离了书桌，与麻将相比，书籍的魅力黯然失色。

梁启超有一句名言：“只有读书可以忘记麻将”，但这只是前半句，后半句是“只有打牌可以忘记读书”。据说，梁公许多文采斐然、气势磅磅的时评社论，都是在麻将桌上口授而成。他天津的故居“饮冰室”，尚存其手书条幅：“手一舞之，文思汩汩而来”，不禁让人联想到他麻将桌上谈笑间，文章立挥而就的俊洒风采。

作为大文化人的梁启超，可以因为读书而忘记麻将，说明他还不失读书人的身份；而说打麻将可以忘记读书，就让人想到了赌博的诱惑之大，连这样的大政治家、大学者，也抵抗不住，这也就应了王尔德说过的那句话：“除了诱惑之外，我什么都能抵抗”。

同样是大文化人的梁实秋，却不喜欢打麻将——但并非因为志行高洁，而是自愧比不上徐志摩的麻将来去如飞，不假思索。读书人爱面子，玩不过人家的，就干脆不玩。所以，梁实秋亦不因自己不玩麻将而反对别人迷恋此道。

一些搞政治的，则喜欢通过搓麻将将对方的底细了解个一清二楚。20世纪前半叶，蒋介石、阎锡山、冯玉祥等逐鹿中原。当时，土匪出身的盗墓贼孙殿英只想坐山观虎斗。蒋介石想把他拉入自己的阵营，于是想到了打麻将这个“最能表现中国人智能的娱乐”，亲自上阵，陪孙搓麻将。本来有心让孙赢一把，但几圈下来，孙殿英一把不和。蒋介石摸清了孙殿英的要价，无奈地说：“魁元（孙殿英字）的胃口大得很，要的是一把满贯，这副牌就送给孙军长吧，算是见面礼。”说完头也不回，走出了牌室。蒋介石用麻将语言告诉孙殿英，所有条件一一应允。不久，孙即率部参加了对阎、冯的作战，成为蒋的得力干将。

“小搞搞”风行民间

孔夫子说：“君子喻以义，小人喻以利。”在人们传统观念中，市井之人多贪图小利，参赌的动机也不外乎财物的输赢。普通人倒也不在乎这一点，哪个参赌不是为了赢一把？只是老百姓更为直率一点，要赌就痛痛快快，方法越便当越好，规则越简单越好，赢钱越快速越好。

通常来说，风行民间的赌法都是比较简便易行的，没有太多复杂的规则，更不需要精工细作的道具，走到哪儿都可以就地开赌。

比如说在宋元两代风行于全国大地的关扑，其流行程度在历代赌博方式中可谓空前绝后。关扑之戏只需要几枚铜钱，流动商贩随身携带，走街串巷，无论贵贱，人人有机会参与。赌将起来也极为简单，铜钱落地，视其花纹组合便可一决胜负。

清代以后，麻将基本上全国通吃，但毕竟还需要一副麻将牌和一套桌椅，于是又从法国引进了更为方便的纸牌。城市里等着雇主的扁担工们随身总带一副纸牌，没活干时斗斗地主、比比大小最合适不过。对于普通老百姓来说，谋衣谋食是正经，哪有那么多闲工夫去正襟危坐，所以越是简单越是快速的赌法在民间越受欢迎。

不仅在中国是这样，西方大众最热衷的老虎机，也是最容易上手的赌具，一枚硬币向老虎口中一塞，几秒钟便可见分晓。有趣的是，欧洲几家著名的赌场都要求参赌者西装革履，只对玩老虎机的网开一面，其潜台词大概是，这种不入流的小赌方法，本来就是为普罗大众量身定造。

古代中国人反对赌博，其中一条很重要的理由，就是对伦理纲常的破坏。司马迁《史记·韩长孺列传》有这样一段话：“虽有亲父，安知其不为虎？虽有亲兄，安知其不为狼？”说在政治斗争前，即便是亲娘老子，手足兄弟，结发夫妻，一样可以大开杀戒。这样的原则放在赌场上一样适用，所以中国还有一句古话，叫做“赌场无父子”。

“赌场无父子”的含义有两层，其一是人人都得遵守赌规，都要愿赌服输；其二是无论哪个犯规，都不得放过，无论长幼尊卑贵贱，输赢都得认。如若输的急红了眼，对长辈也会恶语相向；这就是说赌场上可能发生的一切事情，并不会因为伦常而改变。人在这里是最平等，也是最无所顾忌的。所以亲朋好友之间开赌，本只是消磨时间，弄点“小搞搞”，但一旦“小搞搞”上了瘾，往往笑脸变成冷漠，和谐变成对立，甚至反目成仇，这样就忤逆了伦理。

赌，这种基于“平等”之上的竞争，扰乱了上下、贵贱、尊卑的界限，违反了儒家规定的“礼”，这在中国传统社会中是不能容忍的。所以中国传统道德，对于赌的约束，远远大于法令的作用。

历朝历代禁官赌

赌被用来作为达到个人或集团政治目的的故事，史书上并不鲜见。比如宋孝武帝贪婪好赌，凡是州刺史郡太守返京，必须陪他樗蒲赌博，直到钱财被榨干方罢——“樗蒲”这种古老的游戏，很像后代的“掷骰子”。有一次，颜师伯和孝武帝樗蒲赌博。皇帝掷出雉彩，以为必胜，喜不自禁，不料颜师伯掷出了最高彩卢彩。皇帝脸色顿变，颇善察言观色的颜师伯马上将五木收起，说：“几乎成卢。”颜输给皇帝数百万钱。此后，颜师伯便大红大紫，升吏部尚书、右军将军，大权独揽。

唐玄宗时权势熏天的杨国忠，也是由陪皇帝樗蒲赌博，让皇帝赢得高兴而步步高升。博戏时，杨国忠计算精准，分铢不误，玄宗夸他为“度支郎才也”。由此，他官运亨通，权倾朝野。

时下的百姓，将官员参赌称作“官赌”。其实“官赌”一词，古已有之。《南史·李安人传》记载：“明帝大会新亭楼，劳诸军主。樗蒲官赌。”皇帝做大庄家，带着大家一起赌博，以犒劳军士，娱乐群臣。

然而，在历史上我们更多见到的，是历代法令对官员参赌的严惩。汉初高祖刘邦将禁赌重点放在上层，凡高官“博戏”财物者，罢黜官职，“籍其财”（不但没收赃款赃物，还要将其家产充公）。明代对赌博罪的处罚分为三等，官吏参与赌博罪加一等。清代康熙、雍正两朝都严禁赌博，官吏赌博，一律革职永不录用。

中国古代对于官员参赌的严禁，大都出于对官员道德品质的严格要求，而很少见到因为挪用公款以及因此被严惩的事例。雍正皇帝最痛恨赌博之恶俗，对于居官者赌博的危害则说：“若读书居官之人习此，必至废时失事，志气昏浊，何能立品上进……”意思是，官员参赌，败坏品行，荒疏政务，有违礼制。

前些年，官赌之风越刮越甚，突然之间，官员的道德自律不见了，“官赌”大面积快速蔓延。人们不但没有道德上的谴责，反而以“不拘小节”的个人生活趣味视之，甚至成为官场中必不可少的谋职之道——“小赌怡情，大赌怡官”。

别怪老百姓没见过世面，就是那些港澳及国外的大赌场，对于来自内地的赌客出手之阔绰，输掉几百万上千万处事不惊的优雅风度，也大惊失色。他们赌资的规模远远超出了常人的想象力，像“一掷千金”“一掷万金”这样的传统词汇已经力不从心，人家一个筹码就是上百万，出手动辄几个亿。

“赌”字一旦沾身，人的理性便悄然退居二线，胜者期望再胜，败者渴望翻本，稍不留神便陷入万劫不复之地。对于一般人而言，赌灾止于自身，花掉的是自家的钱财，至多落个倾家荡产。但是，那些大权在握的官员，一旦陷身其中，其潜在的巨大危害性，则是公器私用，损害国家；老百姓的血汗钱在他们过把瘾的“快感”中化为乌有。

这些年，国家自上而下风情气畅，好赌的官员不敢那么张扬了。但我们谁也不敢保证，“官赌”在中国大地从此绝迹。