用传统节日文化提升中华慈善影响力的路径浅析

龚 理

用传统节日文化提升中华慈善影响力的路径浅析

龚 理

一、传统节日文化蕴藏着厚重的慈善文化元素

传统文化中，忠孝仁爱谓之慈，助人济困谓之善。传统佳节的仪式感、神圣感与归宿感引领慈善文化最基本的元素集合。传统节日的慈爱、义行和善举诠释着慈善文化的萌动、孕育与蝶化过程。

（一）从传统节日文化的源流看，施善思想根深蒂固。纵观中华传统春节、清明、端午、重阳、中秋等佳节，无不透射着“仁、义、礼、智、孝”与“道、法、德、慈、善”文化光芒。先秦诸子百家学说无不蕴含着丰富的慈善思想，如儒家的“仁爱”，道家的“积德”，墨家的“兼爱”，汉魏后佛教的慈悲观等都是慈善文化的重要渊源。在中国传统社会，处江湖之远不难看到“稚子失母，邻里为之抚然；途有弃婴，行路为之惆怅”；居庙堂之高则主张“兴孝弟，收孤寡，补贫穷”，“敬天保民，使百姓无冻馁之虞，矜寡孤独废疾者皆有所养”。无论社会精英阶层还是普通民众，其慈善思想可谓根深蒂固。可以说，乐善好施是中华民族久盛不衰共同的优质基因。

（二）从传统节日文化的内容看，行善义举多不胜数。节日活动是节日文化最好的载体。虽然慈善一词是佛教传入后才使用的，但中国是世界上最早倡导和发展慈善的国家。而“倡导和发展”，往往与节日和节日活动相互关联，互为依托。节日是一种有着深刻寓意的历史文化，或为缅怀某一重要历史人物，或为纪念某一重大历史事件，或为庆祝某一时节的到来等等。在传统的节目单上，家人欢聚、祈福祭祖、舞龙观灯、龙舟竞渡等节目会因节而设、因节而异，或各有侧重，唯有赈饥救荒、济贫恤穷、解困度厄的内容贯穿始终，尤其是在春节、清明、中秋等节庆期间尤为突出和隆重。千百年来，义行善举“成绩单”可圈可点。明清以后，善堂林立，善行慈为不断；新中国成立后，善人涌现，乐善好施成为社会风尚；改革开放三十年后，义捐义卖、义教义支等善举层出不穷，且成为国人不断追求的目标。

（三）从传统节日文化的功能看，劝善教化无时不在。无论古今，节日文化有一个共同的功能，就是调节民众生活。一是调节人与自然的关系。通过庆典与仪式，祈求神灵荫庇生产丰收、身体康健、子嗣兴旺、事业发达。二是调节人与人的关系。通过孝亲敬老、走亲访友、感念馈赠等形式维系传统的人伦关系。三是调节人与自身的关系。通过参与活动、感悟过程、放松身心，获得一种心灵上的慰籍和精神上的满足。可以说，文化传统得以延续，社会秩序得以稳固，得力于节日的周期性调节。而这种周期性调节的过程就是天人合一的过程，就是去恶扬善的过程，更充满劝善教化功能，成为国人心灵养护的驿站。

（四）从传统节日文化的发展看，乐善之水从未“断流”。历经太平天国、洋务运动、维新运动、五四运动等，中国传统文化曾一次次被清算，一次次被截流。传统节日文化也未幸免于难。节日文化的内容和形式、规约和认同在悄然变化，如传统节日文化中尊孔成分被剔除，仪式被简化，有的节日或改名或换期或忽略，如寒食节的延续与挪移有了清明，七夕节很少有人再乞巧。但无论朝代怎样更替，节日怎样演变，慈善基因早已熔铸在中华民族的血液里，善行之水，从古至今，从未“断流”，就连“文革”年代时时处处“革命化”的气氛里，扶贫济困，助人为乐、邻里互帮等行为同样迭出，同样彰显着慈善本义。

二、传统节日文化的现代转型深刻影响慈善文化的转变

传统节日文化中的慈善思想，滋养着中国人的精神家园。但当下西风甚烈、娱乐至上，传统节日文化越来越形式化、商业化，存在被消解的危险。在传统节日文化中注入时代元素，是传统文化得以发展和传承的重要条件，传统节日文化的现代转型势在必行。

（一）由功利性向公益性转变。传统节日文化表现出的功利性是一种朴素的价值观，即人们修善积功是为了长生、免灾、多子、进仕、乃至升仙得道。放置现代社会确有不合时宜之处，应将功利性视作一种“文物”价值，找寻个人小利和家国大利的契合点，引导功利性向公益性转变。慈善文化的现代转型首先是观念的转变，这种转变在慈善法中有很好的体现：慈善法提倡面向社会开展慈善活动，其所规定的慈善活动领域与已有法律认定的公益事业领域基本一致。慈善法还提出了“慈善信托”，并明确以全社会或部分社会公众为受益人的“公益信托”。可以看出，公益性是一切社会慈善事业的核心理念和根本属性。

（二）由节日感向责任感转变。所谓“节日感”就是一种异于日常的人生体验与自我满足。表现在节前进行长时间的心理酝酿和物质准备，从每年的春运“返乡潮”可见一斑。节日期间，人们参与到种种仪式与民俗活动中，日常的规则或取消，新的禁忌或出现，“一国之人皆若狂”，连贫穷的喜儿也扎起了红头绳。节后，由于精神得到了放松，情感得到了宣泄，人们还久久回味着节日的情景和节日的快乐。勿庸置疑，现在人们的节日感已不象传统社会中那样率真，是因为少了能触动人们心弦的“兴奋点”，多了大家暗暗期许的“大红包”。深化节日意义，彰显传统美德，履行慈善义务，是节日文化和慈善文化转型发展的一个必要内容。我国慈善事业发展空间还很大。如美国近年来的慈善捐赠数额达GDP的2%，人均捐赠占可支配收入的8.4%，而我国对应的数据只有0.16%和0.25%。我国慈善事业发展的路还很长。以“郭美美事件”为典型的一些负面案例，为我国慈善事业蒙上的阴影还没有完全消除，打造诚信慈善、阳光慈善、责任慈善是我们一致努力的方向。

（三）由小慈善向大慈善转变。传统的慈善是遵循爱有差等的原则，沿着地缘和血缘路径展开的，没有突破乡土情结和宗法结构，存在内外亲疏“区别化”的过程，这也导致中国传统慈善是特殊主义而非普遍主义。这种为宗族、为家庭、为自我的慈善谓之“小慈善”。随着社会的发展，这种“小慈善”已远远跟不上时代的脚步，满足不了社会转型发展的需求，必须实现由小慈善向大慈善转变。这种“大慈善”在慈善法中体现明显，如慈善法规定慈善活动的主体是“自然人、法人和其他组织”，这意味着人人都是慈善家，人人都是受益者。慈善活动的方式是“捐赠财产或者提供服务等方式”，这意味着慈善不仅仅是捐款捐物，利用和发挥自己的特长，为他人提供“精神慰藉”等也是一种慈善。同时将“救助自然灾害、事故灾难和公共卫生事件等突发事件造成的损害；促进教育、科学、文化、卫生、体育等事业的发展；防治污染和其他公害，保护和改善生态环境”等纳入慈善的范围，为慈善走向社会事业蓬勃发展的前台注入了“催化剂”。

三、提升中华慈善文化影响力的可行路径

（一）用传统节日文化之“真”，增强中华慈善感召力。庄子说“谨守而勿失，是谓反其真”即指事物的本来面目。传统节日文化之“真”，表现在通过“过节”这种形式，体现一个真诚、无私、阳光的自我。如春节的拜年，表达人伦秩序；清明的祭祖，表达慎终追远；端午的竞渡，表达敬仰先贤；中秋的团圆，表达家国情怀等等。因为“真”，才得到了全社会的普遍认同和积极参与，要增强中华慈善感召力，就要不遗余力传承传统节日文化之“真”。一是作为社会个体，要真心诚意地参与慈善活动。莎士比亚说，慈善是高尚人格的真实标准。要把慈善作为砥砺品行的“磨刀石”、“试金石”。二是作为慈善组织，开展慈善活动，应当遵循合法、自愿、诚信、非营利的原则。三是作为慈善工作主管部门要认真履责，不断规范慈善活动，发展慈善事业，弘扬慈善文化。

（二）用传统节日文化之“善”，增强中华慈善渗透力。传统节日文化之“善”，表现在通过倡导善行善举净化人的心灵，帮助人们树立正确的爱憎、荣辱、得失观。要增强中华慈善渗透力，一是让“善”回归人心。“人之初，性本善”，如今社会，太多的人急功近利，偷奸耍滑，偏私狭隘，与人之本性渐行渐远，所以要呼唤善，践行善，弘扬善。二是让“善”永驻社会。让一人为善带动众人为善，善才有合力。要把个人的修善修德行为，与践行社会主义核心价值观结合起来，与实现“中国梦”结合起来，汇聚成强大的助推经济社会发展的正能量。三是让“善”与时俱进。社会转型时期，要赋予善全新的含义，搭建全新的平台，给力全新的社会环境。

（三）用传统节日文化之“美”，增强中华慈善软实力。“美”是令人愉悦、快慰的感受和评价。传统节日文化之“美”，有的是感官上的赏心悦目，有的是内心的快乐体验，有的是美德的自然张扬。如团圆的喜悦、宴饮的热闹、串门的祝福、爱情的浪漫、追思的深沉等等无不是一种美。将传统节日文化之“美”延伸、放大、充实到慈善领域，将大大提升中华慈善的软实力。一是让中华慈善具有规范之美。没有规矩不成方圆。慈善法的实施将从根本上改变慈善领域鱼目混珠，泥沙俱下的乱象，让中华慈善步入良性发展轨道。二是让中华慈善具有奉献之美。即把慈善看成国民收入的第三次分配，使施助者散财于社会，服务于大众；受助者借力克难，摆脱困境，成为传递公益慈善的新主体。三是让中华慈善具有“顶层”之美。习近平总书记指出，在构建社会主义和谐社会中，必须把发展慈善事业作为一件大事来抓，真心确立慈善事业在经济社会发展中的地位。为此，一要进一步完美慈善顶层设计，尽快制定慈善法实施细则，让慈善活动在阳光下运行；二要进一步调动全社会参与慈善活动热情，促进全体国民共同关心、支持和参与慈善事业；三要进一步加强与国际慈善组织的互访合作，力争社会效益最大化，让中华慈善在国际慈善舞台上一展雄姿，共圆中华慈善梦。

（作者单位：湖南省常德市石门县民政局）