刘宗周“慎独”与“诚意”之辨

余群

摘 要：对于刘宗周的学术宗旨，大致有三种观点，即刘汋的“诚意”说，黄宗羲的“慎独”说，还有今人东方朔等人的“诚意即慎独”说。三者各有所据，都有道理。但是，“慎独”与“诚意”毕竟不能完全等同，因此，为了避免概念混淆，有必要区分两者辩证统一关系。其实，从辩证方面来看，它们分别是性与心，本体与工夫的关系。从统一方面来看，从“慎独”转向“诚意”，是下手的工夫；从“诚意”升至“慎独”，则是“下学上达”路径。刘宗周同提两个概念，原因有三：对往圣绝学折衷归一；纠正当时学术上的偏颇；理论创新。

关键词：刘宗周；慎独；诚意；辩证统一

刘宗周作为晚明儒学殿军，开创了蕺山学派，在学术上意义重大。然而，要理解他的哲学思想颇为不易，主要原因之一，就是其理论上“慎独”与“诚意”两大范畴，相互缠绕，颇难分辨。也正因为如此，对于刘宗周的学术主旨，学术界存在着不同的见解，大约有三种。一是刘汋认为父亲刘宗周的学术宗旨为“诚意”。刘汋《年谱》曰：“先君子学圣人之诚者也。始致力于主敬，中操功于慎独，而晚归本于诚意。”①二是黄宗羲认为是“慎独”。黄宗羲《子刘子行状》认为：“先生宗旨为‘慎独。”②三是东方朔采用折衷的方法，把“诚意”与“慎独”相提并论。东方朔《刘宗周评传》主张“诚意即慎独”③的观点，即是此意。

总体来看，上述三家观点都有理有据、言之有物。因为，刘宗周并没有严格区分“慎独”与“诚意”的含义，反而经常相提并论。刘宗周《读大学》说：“《大学》之道，诚意而己矣。诚意之功，慎独而已矣。意也者，至善归宿之地，其为物不二，故曰独。”④在此，刘宗周把“意”与“独”等同视之，而且也把“诚意”与“慎独”视为一体。可见，这两者确实关系密切，互为表里。尽管如此，“慎独”与“诚意”还是存在着不同的内涵。而且，视角的不同容易造成概念上的混淆，这就给后人的阐释造成了一定的麻烦，因此，有必要对此作一些细致的区分，以期在运用这一对概念时更加具体明确、恰如其分。下面分别论述之。

一、“慎独”与“诚意”的辩证关系

“慎独”与“诚意”的辩证关系，是指两者之间存在着性与心、本体与工夫的对立关系。

1.“慎独”与“诚意”是性与心之关系。

对于“慎独”与“诚意”，刘宗周经常是等量齐观，让人难以捉摸。但仔细分析，还是能够理清头绪的。“慎独”是针对“性”而言，而“诚意”是针对“心”而言。作为“心性”之学的核心范畴，“性”出自《中庸》，而“心”出自《大学》。对此，以下的引文可以说明。

《中庸》曰：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”

《大学》曰：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。”

《中庸》认为，人性是天命赋予的，显微无间、不睹不闻，而君子们都应当率性修道，因此就必须要在容貌辞气之间谨凛“慎独”。可见，“慎独”是为了使人性归于正道，使喜怒哀乐处于中正之位。《大学》则重在修齐治平理想之实现，而格物致知、正心诚意就成为了实现这种理想的不二法门。所以说，《中庸》言“慎独”，而《大学》言“诚意”。《中庸》言“性”，而《大学》言“心”。这两个著作分别把言“性”与言“心”推向了极致。这正如刘宗周《学言上》所说：“《大学》言心到极至处，便是尽性之功，故其要归之慎独。《中庸》言性到极至处，只是尽心之功，故其要亦归之慎独。”⑤《大学》、《中庸》是孔门圣学的嫡传，而“心”与“性”不可分离，所以，“慎独”与“诚意”乃是一而二、二而一的关系。

当然，《大学》、《中庸》毕竟不能完全等同，而“心”与“性”也不是同一个概念。刘宗周认为，心既表示具体的肉体之心，也包括抽象的本体之心，而性则是完全是抽象的，它是依附于心而存在的。刘宗周《原性》曰：“性者，心之性也。”⑥性是天生之理，是心的规范和准则，无处无之，浑然无迹，但又可以通过父子有亲、君臣有义、夫妇有别、兄弟有序、朋友有信等伦理纲常体现出来。人生世上，便与这些伦理纲常不离干系，这就是天命之性，也就是人心之独体。这就是孔门相传心法。刘宗周《答沈石臣》：“性者心之理也，心以气言，而性其条理也。”⑦可见，“心”与“性”虽然相互包含，但也彼此独立，有着细微的差异。所以，与之对应的“诚意”与“慎独”也是如此。

2.“慎独”与“诚意”是本体与工夫之关系。

刘宗周非常重视本体与工夫之间的密切联系，从无断然分割之理。大致说来，“慎独”与“诚意”，就是本体与工夫的关系。

刘宗周一直视“慎独”为一个本体的概念。他说：“无极而太极，独之体也。”（第六册）此“独”之体，统摄天、地、人三才而言，谓之极，分人极而言，则称之为“善”。立“独”，就是立“善”、立本，“本立而道生”。刘宗周《证人要旨》曰：“自昔孔门相传心法，一则曰慎独，再则曰慎独。夫人心有独体焉，即天命之性。而率性之道所从出也。慎独而中和位育，天下之能事毕矣。”刘宗周认为，“独”之体是天命之性所在之处，就其时位而言，是有动静的；而就其性体而言，则无动亦无静，不与时位相变迁，所以，君子应当“慎独”。慎“独”则为率性之道，此时一念未起，无善无著，而也无不善可生。正是这种一善不立之中，已经具有浑然至善之“极”，从而中和位育，万事必成。据此，他反复强调说，孔门相传心法就是“慎独”。刘宗周《中庸首章说》：“极天下之至妙者矣，而约其旨不过曰‘慎独，独之外，别无本体；慎独之外，别无工夫，此所以为《中庸》之道也。”⑧可见，“慎独”是本体，是《中庸》之道。endprint

当然，要证得“独”之本体，就必须落实在日常生活之中。换言之，既然有“本体”，则必然要有“工夫”。刘宗周总是把本体与工夫合二为一，认为它们是同一问题的两个方面。刘宗周曰：“《大学》之教，只要人知本。天下国家之本在身，身之本在心，心之本在意。意者至善之所止也。而工夫则从格致始。……功夫结在主意中，方为真功夫。如离却意根一步，亦更无格致可言。故格致与诚意，二而一，一而二者也。”⑨《大学》之教的根本就是要立“心”之本体，致其知止之知，而格其物有本末之物。这个本，就是“意”根，也就是《中庸》之道“慎独”。因为，“离‘独一步，便是人伪”⑩，不“慎独”也就无所谓“诚意”了。而“独”则为太极，是虚位，落实到饮食起居、视听言动之处，那就是意根。因为，按《大学》所说，工夫从“格致”开始，而“格致”即为“诚意”。所以，立“心”之本乃在一个“意”字。而立“心”之本体与“诚意”之工夫，就是王阳明《传习录上》中所说的“知行合一”。也就是说，“慎独”与“诚意”作为本体与工夫之关系不能有任何支离，而只能互为表里、水乳交融。

二、“慎独”与“诚意”的统一关系

“慎独”与“诚意”虽然有着对立的关系，但两者又相互依存、相互转化，构成了统一的关系。

1.从“慎独”转向“诚意”是学问下手的工夫。

刘宗周的学问，早年喜欢谈论的是“慎独”，而晚年却常常探讨“诚意”之说，他之所以如此，是因为他想构建一个自足而圆融的哲学体系。当他把“慎独”视为一种本体后，就必然要寻找一个与之匹配的工夫，而这就是他晚年经常提到的“诚意”、“诚意工夫”。为此，他对传统的“诚意”概念进行了解读，并赋予了许多创新的内涵，使之成为一个具体而实在的一种践履。刘宗周《证学杂解》：“古人慎独之学，固向意根上讨分晓，然其工夫必用到切实处，见之躬行。”? “慎独”之学，要向“意”根上讨分晓，也就是要求有“诚意”的行为。所以，“诚意”作为一个入门下手的工夫，自然是本体之后付诸躬行的一个必然选择。

对此，刘宗周也身体力行，这不仅表现在撰写大量的著作传承道统，以求挽救君心、臣心，以致世道人心，而且还表现在他为人处世诸多方面。作为朝廷命官，刘宗周操守清介、光风霁月。为官一任，造福一方。1630年，刘宗周守京兆，洁己率物，振风饬纪，士民呼为“刘顺天”?。1630年九月二十八日甲辰，刘宗周辞阙出都门，都人罢市而哭。阉人守门者见行李萧然，相顾叹曰：“真清官也，吾辈死且服矣。”?士民拦道相送者多达一千多人，到十多里仍不肯回去。刘宗周下车安慰他们，众人都泪流满面。相送者之中，有的送到了潞河，等刘宗周船行了才恋恋不舍地返回。刘宗周在南京任职之际，生活清贫，出门不是高头大马或是八抬大桥，而是徒步而行，行李则用一根扁担肩挑，所以人称“刘一担”?；平日伙食总是蔬菜豆腐，所以人称为“刘豆腐”?。如此品德，总让人肃然起敬。其子刘汋这样评价父亲：“先君子学圣人之诚者也。……其修于身也，目不视邪色，耳不听淫声，口不出戏言，四体不设怠惰之仪，威仪容止一范于礼，非其仪一介不取，非其道一人不苟同也。其刑于家也，事亲极其孝，抚下极其庄，闺门之内肃若朝庙，妻孥之对有同大宾。以至接朋友，虚而能受；驭臧获，严而有恩。入其门，翼翼如登其堂，雍雍如也。”?

刘宗周力行“诚意”，不仅表现在清操节守方面，还表现在他大义凛然、临危不惧等气节之中。例如，刘宗周寓居潞河时，传警已经逼境，而他却丝毫不为所动，曰：“也少不得有个结局。”而当时，同来的学者听闻警报，竟然整夜无法入眠。刘宗周对此评论曰：“古人说安土敦仁，吾辈平日学力在何处？””?这就是刘宗周平日学力所在，这种学力还体现在他念念不忘报效君父的决心和信念。刘宗周《与周生》：“仆少而读书，即耻为凡夫。既通籍，每抱耿耿，思一报君父，毕致身之义。”?如此气节，严严泰山。后人评其为“在有明末叶，可称皎皎完人”。?

可见，从“慎独”思想开始，再转向“诚意”理论，刘宗周是希望学者在认识本体之际同时有一个切实可行的下手工夫，并使之“见之躬行”。他常常强调“即本体即工夫的理念”，如说“独即意也”?就是此意。但为了扭转学问空疏的弊病，有时甚至提出工夫比本体更为重要的观点。刘宗周《会录》：“后儒议论尽明备，往往发前人所未发，至践履远不如前辈。可见学问吃紧全不在议论好看。”（21）仅有议论好看是不够的，学问的关键在于践而履之。

2.从“诚意”升至“慎独”是“下学上达”的路径。

刘宗周以传承孔门圣学为自己的治学目的，并多次把自己视为儒学发展中承上启下的人物，曾曰：“吾舍仲尼奚适乎？”（22）因此，他必然要采取孔子“下学而上达”的路径。其中，下学是人道，而上达则是天道。人道与天道不分，人道最终上升至天道，这是君子修齐治平的本分。刘宗周曾撰书斋联以明志：“每于独觉还真觉，敢谓凡心即圣心。”又曰：“道证形而下，心求良以前。”（23）可见，求圣心、求良以前之直觉，是他一贯的追求。当然，求直觉要从人道开始，人道重在“诚意”，而天道重在“慎独”。所以，孔子“下学而上达”的路径就是从“诚意”走向“慎独”。

之所以说人道重在“诚意”，因为，“诚者，天之道也；诚之者，人之道也”（《孟子·离娄上》），“诚”是天地之大道，而思“诚”者则是人之道，这就要求人道体现出“诚意”。

天道重在“慎独”。刘宗周曰：“无极而太极，独之体也。”（24）又说：“独体即天体。”（25）可见，“独”是太极，即天道。因此，要推行天道，就必须要“慎独”。刘宗周《〈宋儒五子合编〉序》曰：“夫天即吾心，而天之托命即吾心之独体也。率此之谓率性，修此之谓修道。故君子慎独而曰戒慎乎其所不闻，所以事天也。此圣学之宗也。”（26）天道把天命托付于人心之独体，顺着“独”体行事就叫“率性”，按着“独”体修养则称之为“修道”。道心惟微，它无声无臭、不睹不闻，一切都体现在显微之处。“独体只是个微字，慎独之功，亦只在于微处下一著字。故曰道心惟微。”（27）所以，“慎独”就在于这个“慎”，以谨凛的工夫来参证天道。endprint

从人道上升到天道，这就是“下学而上达”的要求。如上所述，“诚意”与“慎独”是分别对应“心”与“性”的范畴。在刘宗周看来，“心”为形而下者，而“性”则为形而上者。刘宗周《学言上》：“形而上者谓之性，形而下者谓之心。”（28）可见，刘宗周的学问是要从形而下者之“心”，提升到形而上者之“性”。因为，“心”如果不受“性”的统辖，则没有主使，往往为物所化。刘宗周曰：“学不本之慎独，则心无所主，滋为物化。”（29）可见，“慎独”是学问的最终归宿，而心则以此为主，否则就失去了定盘针。事实上，这也是当时社会上普遍存在的弊端。刘宗周《与以建》曰：“道，形而上者。虽上而不离乎形，形下即形上也。故曰‘下学而上达。……是故君子即形色以求天性，而致吾戒惧之功焉。……今世俗之弊，正在言复而不言克，言藏密而不言洗心，言中和而不言慎独，……何怪异学之纷纷也！”（30）世俗往往言致知而不言格物，言中和而不言慎独，离相求心，指空为道，异端邪说纷纷而起。因此，刘宗周想以“慎独”之学挽救时弊，使之归于正道。

总之，圣人千言万语，说本体、说工夫，总归就是“慎独”两个字。刘宗周《阳明王子》：“孔门之学，其精者见于《中庸》一书，而‘慎独二字最为居要。”（31）

三、“慎独”与“诚意”相提并论的原因

明白了刘宗周“慎独”与“诚意”的区别以后，还有必要探讨其不得不同提这两个概念的原因。这主要是因为他有崇高的学术理想，远大的学术追求，具体包括三个方面：

1.对往圣绝学折衷归一。

刘宗周把从《周易》、孔子、曾子、子思、孟子、宋代诸儒、王阳明等历代儒学思想进行全面总结，并折衷归一。刘宗周曰：“夫道，一而已矣。”（32）道，一而已矣，不容支离。刘汋曰：“先儒言道分析者，至先生悉统而一之。”（33）

刘宗周对往圣的总结分为两个方面，既有形而上的思路，也有形而下的路径。

从形而上学来看，刘宗周把以往儒家涉及心性之学的核心思想进行串联，并梳理出一以贯之的内涵，这就是《中庸》开篇所言“天命之谓性”。心与性是相通的，刘宗周《原性》曰：“性者，心之性也。”（34）所以“天命之谓性”即“天命之谓心”。心之性具有同然之理，盈天地之间只此一心耳。因此，心外求理便是歧路。换言之，天命之性就是要在人心上求一个“理”。孔门圣学一直沿着这根主线，不断延伸和拓展。刘宗周《阳明王子》：“夫诸儒说极，说仁，说静，说敬，本是一条血脉。”（35）从《中庸》之说性，周敦颐之说极、说静，程颢、程颐之说敬，张载之说仁，朱熹之说理，再到王阳明之说良知，都是一以贯之、一脉相承的。例如，王阳明良知之说，就是即心即理之说，也就是《中庸》“天命之谓性”之说的合理延伸。王阳明《答顾东桥》曰：“心虽主乎一身，而实管乎天下之理；理虽散在万事，而实不外乎一人之心。”（36）王阳明以心统天下之理。刘宗周对此评论曰：“良知之说，只说得个即心即理、即知即行，更无别法。”（37）从形而下学来看，刘宗周又把圣学心传归宗于“仁”学。孔子的学术宗旨是“仁”学，这是下学而上达的功夫，而孟子又指明仁学的具体路径是“求放心”，即寻回失去的善心。刘宗周《孔孟合璧》曰：“孔子之道大矣，然其要旨不外乎求仁。求仁之功，只是下学而上达，其所以告门弟子都是此理。至孟子又推明下学之所自始，要在识其端而推广之，故谆谆道性善，言必称尧、舜，可谓善发圣人之蕴。”（38）孔、孟之后，周敦颐、程颢、程颐、张载、朱熹等五子之思想宗旨也仍然是求仁而已。刘宗周《五子连珠》曰：“然以学乎求仁，则五子如一辙。”（第二册）至明代，王阳明之学，其核心思想是“致良知”，也仍然是求“仁”的工夫。刘宗周《阳明王子》：“‘致良知三字，直将上下千古一齐穿贯，言本体，……只此是仁，仁不驰于博爱。”（39）

在总结历代儒学心性之学与仁学之后，刘宗周又统而一之，即归之于“诚意”与“慎独”之说。而诚意即慎独。刘宗周《答史了复书》：“‘独即‘意也。”（第六册）“诚意”与“慎独”是二而一，一而二的关系。“诚意”是心中本体工夫合并之处，此处著不得丝毫人力，而只有谨凛戒惧，即不睹不闻之慎独一法。刘宗周《学言中》：“‘诚者，天之道也，独之体也。‘诚之者。人之道也，慎独之功也。”（40）可见，“诚意”就是“慎独”之功。

2.纠正当时学术上的偏颇。

刘宗周身处明代末季，社会各种矛盾异常尖锐，整个国家内忧外患、危机四伏。因此，盛行于明代中期的王学在当时日渐显示出其空疏的弊端。面对这种社会现状，刘宗周忧心忡忡，他怀着力挽狂澜之勇气，直颜抗疏，坚信救国先要挽救人心。刘宗周《学言上》：“格君心，定国是。”（41）而人心并不仅仅是知止而已，还要有切实的行动。只有真正地做到知行合一，才是救国图存的根本路径。王学后学陶奭龄主张识得本心，便是工夫。而刘宗周认为，认定本体用工夫，工夫之处便是本体。陶奭龄曰：“学者须识认本体，识得本体，则工夫在其中。若不识本体，说甚工夫？”刘宗周曰：“不识本体，果如何下工夫？但既识本体，即须认定本体用工夫。工夫愈精密，则本体愈昭荧。今谓既识后遂一无事事，可以纵横自如，六通无碍，势必至猖狂纵恣，流为无忌惮之归而后巳。”（42）正因为刘宗周反对王学末流只重本体，忽视工夫的做法，所以非常注重工夫的意义。刘宗周对弟子反复叮咛“坐下”云云，又主张“知之至，才能行之至；行之至，方是知之至”，便是此意。《四库提要》曰：“讲学之风，至明季而极盛，亦至明季而极弊。姚江一派，自王畿传周汝登，汝登传陶望龄、陶奭龄，无不提唱禅机，恣为高论。奭龄至以因果立说，全失儒家之本旨。宗周虽源出良知，而能以慎独为宗，以敦行为本，临没犹以诚敬诲弟子，其学问特为笃实。”有明学术，既是极盛之际，也是极衰之时。王阳明之学，传之明末，流为禅机、高论，而不笃实，所以刘宗周既提“慎独”之知，又倡“诚意”之行。

刘宗周之所以在“慎独”理论提出之后要加上一个“诚意”理论。这与“慎独”理论过于笼统有关，也与其所受教育的经历有关。事实上，“慎独”确实存在着过于抽象、难以操作的问题。因为，“独”是什么、如何施行，对于一般学者而言，颇难捉摸与落实。再者，刘宗周早年受许孚远的教诲，从“敬”入门，这与“诚意”之论颇为关切。而且“诚意”渊源有自，来自《大学》，且与“敬”同义。因此，特于本体“慎独”之外，再拈出一个“诚意”之工夫。这样，《大学》之“诚意”与《中庸》之“慎独”彼此勾连、首尾相应。所谓“即工夫即本体，即上即下，无之不一。”（刘汋《蕺山刘子年谱》）于此，即本体即工夫的理论圆融无间，自足圆满了。endprint

正因为刘宗周的身体力行、极力倡导，有明学术，流弊救正殆尽，而且其学术加惠于浙东。黄宗羲《移史馆论不宜立理学传书》曰：“有明学术，白沙开其端，至姚江而始大明。……逮及先师蕺山，学术流弊，救正殆尽。向无姚江，则学脉中绝；向无蕺山，则流弊充塞。凡海内之知学者，要皆东浙之所衣被也。”（43）

3.理论创新的必然。

刘宗周学术宗旨是“学穷本原，行追先哲”（第三册），因此，创新是必然的。万历四十五年，刘宗周在三十九之际，有感于宋代杨时《此日不再得示同学》，及明代陈白沙《和杨龟山此日不再得韵》之作，喟然太息者良久。因此，命门人歌杨时之诗，并属而和之，名曰《和杨龟山先生此日不再得吟者》，其序曰：“予岂其人乎？乃千秋旧案，拈起重新，龟山宁仅私一白沙哉？将有为者亦若是矣。”（44）之后，命门人歌之，并以杨时之诗收尾，油然而兴，洒然自得，流露出“复道”自认的自信和喜悦。诗中“道丧复千载，吾与点也狂”（45），不正是这种情怀的写照吗？当然，传道岂易言哉？对此，刘宗周有关复杂的情感，既有同道的喜悦，如《寄怀姜养冲》曰：“天涯自昔存知己，吾道惟君渐羽逵。”（46）又有孤单的失意，如《山居即事》曰：“吾道只今输陋巷，息肩应指白云端。”（47）

传道，必然要有创新，才能更具生命力。刘宗周清醒地意识到这一点，因此，多方面着力创新，这不仅表现在方法上，更表现在理论内涵上。在方法上，刘宗周归纳出历代圣贤之核心思想，梳理出一条清晰的发展线索，便于后人学习和理解，还对司马迁历史进行转型，使之转向为道德人格立传。在理论内涵上，主要是对“慎独”和“诚意”赋予了全新的内容，把“独”与“意”同时上升到一个本体的高度。

黄宗羲《刘子全书序》：“先师之学在‘慎独。从来以‘慎独为宗旨者多矣，或识认本体，而堕于恍惚；或依傍独知，而力于动念。唯先师体当喜怒哀乐一气之通，复不假品节限制，而中和之德，自然流行于日用动静之间。独体如是，犹天以一气进退平分四时，温凉寒燠不爽其则，一岁如此，万古如此。”（48）从来以“慎独”为宗旨的学者很多，但往往只把“慎独”视为本体，却忽视其工夫，从而堕于恍惚，如陶奭龄等人；也常常把“独”看得太浅，仅把它视为一种起心动念，如宋儒及王阳明等人。所以，刘宗周认为，“独”是本体，是无极而太极，是喜怒哀乐未发之“中”。值此之“中”，喜怒哀乐之一气，具有中和之德，自然流行，无处无之，无时无之，一岁如此，万古如此。所以，“慎独”，就是慎此之“独”。刘汋曰：“先儒以慎独为省察之功，先生以慎独为存养之功。”（49）可见，刘宗周不仅注意致知省察之功，更重视其存养敦笃之实。而存养之“独”既然显微无间、寂然无形，因此，“慎独”就不仅是一种本体的认识而已，还要落实到起居动静之间，这就必须要时时以“诚意”为工夫。

当然，“诚意”就是要在动念之际定贞邪，而不是待思虑已发之后，再想方设法来存善去恶。“意”不是心之所发，而是心之所存。刘宗周说：“意者心之所存，非所发也。朱子以所发训意，非是。”（50）朱熹视意为心之所发，刘宗周并不赞同。同样，王阳明视“意”为心之所发，所以求“良”于知，可谓叠床架屋，多此一举。其实，“意”为心之主、为知之主，具有喜怒哀乐未发之象，“诚意”即可，致知即可，何必于“意”与“知”之外，更求个“良”字，以至说个“致良知”？刘宗周《良知说》：“只因阳明将意字认坏，故不得不进而求良于知。仍将知字认粗，又不得不退而求精于心，种种矛盾，固已不待龙溪驳正，而知其非《大学》之本旨矣。《大学》开口言明德，因明起照，良知自不待言。而又曰‘良知即至善，即未发之中，亦既恍然有见于知之消息，惜转多此良字耳。”（51）

其实，“意”如同“独”一样，具有本体的性质。刘宗周《学言下》曰：“心之主宰曰意，故意为心本，不是以意生心，故曰‘本。犹身里言心，心为身本也。邓定宇曰：‘心是天，意是帝。”（52）心为身之主，而意为心之主。心为天，则意为帝。原因在于，人心有孔，孔则中空，空则生灵，灵则有觉，觉而有主，此主就是“意”。刘宗周曰：“人心径寸耳，而空中四达，有太虚之象。虚故生灵，灵生觉。觉有主，是曰意。此天命之体，而性道教所从出也。”自注曰：“觉有主，是蒙创见。”（53）刘宗周对此，虽然谦虚，但也流露出颇为自得的喜悦。

正因为意为心之主，所以，诚其意者，可以去除杂念、妄想、欲望。而去念、去妄、去欲，是成为圣人的法门。刘宗周《治念说》曰：“夫学所以治念也，与思以权，而不干之以浮气，则化念归思矣。化念归思，化念归虚，学之至也……此为善去恶之真法门也。”（54）圣人之所以成为圣人，就因为他们没有杂念，否则便堕入了虚妄之地。刘宗周《学言下》曰：“圣人无念，才有念，便是妄也。”（55）可见，圣人与凡夫也没有必然的界线，成圣也并不是遥不可及。只要去除杂念，不就是圣人吗？刘宗周耳提面命，只希望“满街都是圣人”，他说：“须信我辈人人是个人，人便是圣人之人，圣人人人可做。”（56）

小 结

总而言之，“慎独”与“诚意”就像是太极之阴阳两仪，又像孪生姐妹。这即是儒家发展的客观要求，也是刘宗周即本体即工夫以救学术支离之弊端的必然结果。“慎独”侧重于本体，而“诚意”侧重于工夫，但又彼此包容，“慎独”之中有“诚意”，“诚意”之中含“慎独”。在理论上，刘宗周对这两者的提法虽然有先后之分，但并无轻重之别。实际上，两者阴阳互化，构成你中有我、我中有你的关系。

【 注 释 】

①②⑨

??????（22）（23）（24）（25）（26）（27）（32）（33）（48）（49）（50）（53）（56）刘宗周：《刘宗周全集》第六册，浙江古籍出版社2007年版，第173、39、394、347、347、495、495、173、711、465、496、395、408、391、393、464、148、652、82、394、410、101页。

③东方朔：《刘宗周评传》，南京大学出版社1998年版，第202页。

④（44）（45）（46）（47）刘宗周：《刘宗周全集》第四册，浙江古籍出版社2007年版，第417、503、504、503、501页。

⑤⑥⑧⑩??（21）（28）（29）（31）（34）（35）（38）（39）（40）（41）（42）（51）（52）（54）（55） 刘宗周：《刘宗周全集》第二册，浙江古籍出版社2007年版，第389-390、280、300、398、264、526、527、390、6、258、280、253、173、253、420、379、507、318、447、317、433页。

⑦??（30）刘宗周：《刘宗周全集》第三册，浙江古籍出版社2007年版，第363、394、380、299页。

（36）（37）刘宗周：《刘宗周全集》第五册，浙江古籍出版社2007年版，第14、16页。

（43）黄宗羲：《黄宗羲全集》第十册，浙江古籍出版社1985年版，第213页。endprint