南轩的理学思想

王立新

摘 要：

张南轩是胡五峰的大弟子，也是五峰之后湖湘学派的学术领袖。南轩在理学本体论、修养功夫论等方面均有相当的理论贡献。南轩又极其重视义利关系的研究和阐发，其在此方面的论述，既是对孔孟以来儒家核心人生价值目标的继续和发展，同时也对南宋时期士大夫树立远大理想，匡扶人间正义等，有重要的诱发和劝勉作用。在知行关系问题上，南轩同样有自己的真知灼见，既可能是王阳明知行合一论的先导，同时也避免了像王阳明那样的神秘主义似的偏颇之弊。

关键词：性本论；太极本体；义；主一居敬；察识涵养；知行

张南轩虽是胡五峰高足，但因其受教日浅，并未得到五峰的神髓。之所以如此，也与两人的性格取向不同有关。五峰终生未仕，而南轩则很少有官闲。不过南轩毕竟天资卓荦，且有早熟之便，故而学术、思想成就仍能非同寻常。南轩理学思想，举其大要，约略四端而已：

转归太极本体

南轩没能理解乃师“性本论”的精韵，所以未能发展“性本论”的理学理论，于是绕开“性本论”，而回头转接北宋周、程。南轩对程子之学极其推崇，而两程则曾受教于周敦颐，又因五峰在世时，倡导周敦颐的学术思想，于是精心研读周子著述，并成功地转出了自己太极本体论的理学思路。

南轩以太极为宇宙本体，且视世间万物皆太极所有。“易也者，生生之妙也；太极者，所以生生者也。”①“太极动而二气形，二气形而万物化生，人与物俱本乎此者矣。”②

需要说明的是，南轩的太极本体论，还留有五峰“性本论”的明显胎记：“太极，性也”③，“有太极则有物。故性外无物；有物必有则，故物外无性。”④所谓“性外无物”、“有物有则”、“物外无性”均是乃师五峰的话语。南轩以乃师之“性”解“太极”，既已表明他绕过“性”而回归了“太极”，同时乃师的影响并未全被遗弃。“何莫而不由于太极，何莫而不具于太极”⑤。从南轩的这个结论中，明显可以看出，其对乃师思想的了解，还是很有深度的。乃师的思想，业已成为他建立太极本体论的最直接、最有效和最方便的资源。五峰有“性立天下之有”，南轩则称“何莫而不由于太极”，五峰说“万物皆性所有也”，南轩则称“何莫而不具于太极”。如果将五峰的“性”，换成“太极”，那就是南轩的思想了。反过来，如果将“太极”换成“性”，则南轩的本体论，就是对五峰本体论的复制。

南轩将理、性、心统摄于太极之下，以为太极是生天生地生万物的根源性本体，性是太极之体，气是太极之用；理则是万物所以然之内则，心乃是在人而合于理者。南轩这种糅合心、理的思想倾向，表明了理学在这一时期，已经进入到心本论与理本论渐趋融合的时期，同时，也开了王阳明调和心本论与理本论两系关系的先河。

重视义利分途

南轩以学圣学或潜心孔孟的入门之要径，首先必明义利之分，所谓“莫先于义利之辨”⑥。必先从对于义利的分判入手，否则，就会误入歧途。这一点与后来的陆象山非常相似，朱子请象山为白鹿洞院生讲学，象山则以孔子“君子喻于义，小人喻于利”为题，大讲义利之辨，朱子使匠人刻于书院壁间，令诸生每日首先念诵，而后再进行课业学习。目的就是要学者首先明确圣学的要义和个人学习的目的，以便端正态度，真有所得。

在宋明儒者看来，学者无论是为学还是为政、为人，都必须首先明了义利之分途，理欲之界限。不明乎此，则无以为学，也无以为人、为政。但因经历、学养、所处地位和思想程度的不同，他们对于义与利，以及两者关系的理解也不尽相同。

“潭州固有岳麓书院，公（刘共父）一新之，养士数十人，属张栻时往游焉，与论大学次第，以开学者于公私义利之间，闻者风动。”⑦南轩既以“勇于徙义”⑧著称，在践履方面和学理方面，对义利问题都是有不同于其他理学家的特殊体会和理解。

南轩以“无所为而然”为义、为天理，以“有所为而然”为利、为人欲。无所为之为，并不是无所作为，而是遵循天道法则而为，强调的是“无为己私之为”；有所为之为，是逆天害理之为，是谋求一己一时之私欲之为。无所为之为是公，有所为只是为私；公是义，私是利，两者剖判甚明。⑨“无所为者天理，义之公也；有所为者人欲，利之私也。”⑩

南轩曰：“为人者，无适而非利，为己者无适而非义。曰：利虽在己之事，亦为人也；曰：义虽施诸人者，亦莫非为己也。王者以义，霸者以利。”?

为人还是为己，是判定圣学与异端的最原则标志。圣人之学为己，异端之学为人。“为己者无适而非义，为人者无适而非利。”涵养自己，以为天下；跟假利人之名，以谋己私，这正是君子之学与小人之学的分水岭。

南轩以义利分王霸，并将王霸与义利联合一处考察，以为“学者要须先明王伯之辨，而后可论治体。王霸之辨莫明于孟子。大抵王者之政皆无所为而为之，伯者则莫非有所为而然也。无所为者，天理，义之公也；有所为者人欲，利之私也。”?

所谓“王者以义、霸者以利。”以“行仁政”和“赖武力”来区分王道与霸道，是就其表现形式言；以义利来划分王霸，是就其内在动机言。就表现形式言，则可判其行；就内在动机言，则可审其心。应该说，南轩坚持孟子的“王何必曰利，亦有仁义而已矣”的主张，并将这种主张简洁化了。南轩将义利之辨与天理人欲的讨论结合起来，继承并发扬了孔孟以来的儒家传统。同时，又在一定程度上，吸收了乃师五峰先生的主张，不将正当的生存要求，随意当成人欲来对待。“如饮食男女，人之所大欲，人孰不欲富贵？亦皆天理自然。循其可者而有所之，如饥而食，渴而饮，以礼则得妻，以其道而得富贵之类，则天理也。过是而恣行妄动，则非天理矣。”?这一点与五峰以“保合为义”的说法是完全一致的。

强调修养工夫

南轩在修养工夫方面，强调“主一居敬”和“察识涵养”两个方面，其操作的出发点是格物穷理，而落足点则在知行合一。

五峰在临终前，告戒自己的弟子说：“圣门工夫要处，只在个敬字。”?南轩承接乃师和北宋程颐之教，在修养工夫论方面继续强调居敬，指出：“持敬乃是切要工夫”?，何谓敬？五峰说：“操吾心，谓之敬。敬以养吾仁。”?南轩则称：“主一之谓敬，敬者敬此者也。”?这里的所谓“此”，就是指心。南轩称：“致知所以明是心也，敬者，所以持是心而勿失也。故曰：主一之谓敬，又曰：无适之谓一。噫！其必识夫所谓一，而后有以用力也。”?可见所谓“主一”就是“持是心”。“是心”就是“贯万事、统万理而为万物主宰”?的道德本心。“盖心生生不穷者，道也。敬则生矣，生则乌可已也。殆则放，放则死矣。是以君子畏天命不敢荒宁，惧其一失而同于庶物也。”?在南轩看来，格物致知的目的，就在于“明心”，明道德的良心。“道”使此“心”生生不穷，而生生不穷的整个过程都离不开敬，敬是生生的主使，生生的全部过程，无不显露敬并显示敬的神奇伟大。“非敬，则是心不存而万物乖析矣”（21），一旦放纵而失敬，则此心便与道脱离而不再具有生生的效用，也不再会成为万物的主宰而流于庶物，与世间其它物品，也就不再又什么差别。五峰说：“此心妙无方，与道大无配。妙处果在我，不用袭前辈。得之眉睫间，直与天地对。浑然圆且成，万古不破碎。”讲的就是此心之重要与神妙，同时也就要求学者于日用间体察此心之真实存在，以不使受到忽略从而被放失掉。endprint

南轩以敬为“心之道所以生也”（22）的同时，十分重视“主一”之工夫，认为：“古之人起居饮食之间，精察主一，不知有外物之可慕，他事之可为、富贵之可喜、忧患之可戚。盖其中心汲汲于求仁而已。”（23）如此，则所谓主一，就是心无旁鹜，只是汲汲于求仁而已。求仁则须不停滞，同时也不应助长。在《主一箴》中，南轩说：“程子曰：‘主一之谓敬。”又曰：‘无适之谓一。”嗟乎！求仁之方孰要乎此。”（24）南轩要求自己和学者，要“涵泳其中”，“匪忘匪亟”，这样就会“积既久而精，乃会于极。”（25）南轩以为圣愚之分别，只在敬肆之间。“自昔先民，修己以敬；可持其心，顺保常性。敬非有加，惟主乎是。履薄临深，不昧厥理。事至理形，其应若响。而实卓然，不与俱往。动静不违，体用无忒。惟敬之功，协乎天德。嗟尔君子，敬之敬之。用力之久，其惟自知。勿惮其艰，而或怠遑。亦勿迫切，而以不常。毋忽事物，必精吾思。察其所发，以会于微。愤欲之萌，则杜其源。有过斯改，见善则迁。是则天命，不竭于躬。鱼跃鸢飞，仁在其中。”（26）这个简短的四言连句，可以看作是南轩对于居敬主一的简要说明。值得注意的是，南轩在讲居敬主一的同时，还强调在遇事时“集义”：“敬只是涵养一事，必有事焉，须当集义。只知用敬，不知集义，却是都无事。”（27）这就是说，学者还要善于在临事时集义，只有这样，居敬才不是坐禅，主一的工夫也才不致落空。

倡导知行合一

五峰于南宋时期，首将知行关系置于重要之理论地位加以反复论说，其弟子中于此有深造者，概在吴晦叔与南轩，而犹以南轩为最杰出。南轩论知行关系，在宋儒中最直接、用力最多、最亲切，且最有针对性。

“耕道无恃夫天资之美，必深察其所偏，致知力行，勉自矫焉。异日相见，当观气质变化之浅深，而知学力之进否也。”（28）南轩直接讲知行关系的重要性处很多。之所以如此，乃因宋学发展至于当时，已经出现了明显的只求“知”，而不务“行”的倾向，正如南轩在《论语说序》中所称：“近岁以来，学者又失其旨，曰：‘吾惟求所谓知而已。”而于躬行则忽焉。其所知，特出于臆度之见，而无以有诸其躬识者。……特未知致知力行互相发之故也。”（29）南轩正是为了纠正只重知而忽视行的错误倾向，才直接提出知行的问题。同时，也正是这种倾向，才促使南轩不得不对知行关系的问题进行深入的研究探索。

针对上述知行“脱节”之情况，南轩指出：“孔子曰：‘学而不思则罔，思而不学则殆。历考圣贤之意，盖欲使学者于此二端兼致其力，始则据其所知而行之，行之力，则知愈进；知之深，则行愈达。是知常在先，而行未尝不随之也。知有精粗，必由粗以及精；行有始终，必自始以及终。内外交正，本末不遗。知此而后，可以言无弊。然则声气、容色之间，洒扫应对进退之事，乃致知力行之原也。”（30）

原来知行的大道理，就在身边琐细的事情中体现，这就不能不使人感到亲切。这是从胡文定到胡五峰再到张南轩的湖湘学派的一贯传统，后来的王船山同样保留着这样的传统。这也是湖湘学能够深入人心，使人感到亲切的原因之一。

南轩于知行关系问题上的主要贡献，一是就操作层面上，强调知是行的前提，无所知便无以行。在这个层面上，南轩是讲求知先行后的。二是于根源处，南轩以为知和行是互推并进的。所谓“致知力行，互相发尔。”“行之力，则知愈进；知之深，则行愈达。”南轩又称“盖致知以达其行，而力行以精其知。工深力久，天理可得而明，气质可得而化也。”（31）南轩于知行问题上的贡献之三，应该说，在南轩的思想中，已经有了知即行和行即知的意思，只是未得机缘予以进一步表达而已。在这一点上，可以说，南轩开了王阳明知行合一论的思想先河。只是阳明“知之真切笃实处，即是行；行之明觉精察处，即是知”的说法显得有些玄妙，阳明的这种特点，极容易导致学者追求思之玄而忘却行之艰。相比而论，南轩的说法虽然平实，但却容易在践履上发生效用。这是由湖相学派重视实际的思想倾向所决定的。五峰有言：“学圣人之道，得其体，必得其用。有体而无用，与异端何辨？”（32）就是强调要能够落实所学，所学不能落实，就会流于异端。五峰曾对很多学者“平居高谈性命”娓娓动人，“临事茫然”不知所措的情形，提出过强烈的批评，南轩则告戒士子们：“惟致其知，而后可以有明；惟力其行，而后可以有至。”（33）

据此而知，南轩的知行思想，也是深得乃师五峰启发的。湖湘学派对于知行的态度，严重地影响了近世的湖南，也进而严重地影响了近世的中国。

【 注 释 】

①《答吴晦叔》，《南轩集》卷二十九四库全书本（以下同，不再另行说明）。

②《存斋记》，《南轩集》卷十一。

③《答周允升》，《南轩集》卷第三十一。

④⑤张栻：《孟子说》卷第六。

⑥《孟子讲义序》，《南轩集》卷14 。

⑦《朱熹集》卷《观文殿学士刘公行状》，四川教育出版社1999年版。

⑧《宋元学案·南轩学案》，《黄宗羲全集》第四册，第952页。

⑨参见王丽梅《张栻的哲学思想》，《湘学》第二辑，湖南人民出版社2002年版，第233页。

⑩南轩《孟子说》卷第七，四库全书本。

?南轩《孟子讲义序》，语出《宋元学案·南轩学案》，见《黄宗羲全集》第四册，第969页。

?《汉家杂伯》，《南轩集》卷第十六。

??（27）《宋元学案·南轩学案》，《黄宗羲全集》第四册，第958、953、959页。

??《宋元学案·五峰学案》，《黄宗羲全集》第四册，第690、953页。

?《知言·事物》，《胡宏集》第22页。

???《敬斋记》，《南轩集》卷12。

（21）（22）（23）《敬简堂记》，《南轩集》卷12。

（24）（25）《南轩集》卷36。

（26）《敬斋铭》，《南轩集》卷36。

（28）《送方耕道序》，《南轩集》卷15。

（29）（30）《南轩集》卷14。

（31）《送钟尉序》，《南轩集》卷15。

（32）《与张钦夫》，《胡宏集》第131页。

（33） 《袁州学记》，《南轩集》卷8。endprint