读《什么是教育》有感

内容摘要：在教育的过程中人们通常只把“我”作为一个人称代词理解，而忽略了“我”背后的深刻意义。我们在教育的过程中是否真的实现了一个不同于人的“我”？还是只是完成了趋同大众的“伪我”？通过品读《什么是教育》，本文将试着从明晰“我”、“真我”之概念，以及教育之本真要素来浅论如何实现一个“真我”。

关键词：我 真我 虔诚 爱 交往 自由

“人生只是一个向往，我们不能想象一个没有向往的人生”[1]那么向往又是什么呢？正如雅斯贝尔斯所言，向往其实是一种很美妙的体验：我们以现在的每份努力和体认，而感到未来的羽翼带来的希望。[2]或许正是因为现实不尽美好，心灵才会有那么多白云的向往，不同的向往和人生恰恰源于不同的“我”。

一.關于“我”与“真我”的理解

当我们生命降临时，天地其实只是生了一个一个的人，并未生成一个一个的我。正如钱穆先生所言“生人之始，有人无我，其继也，于人中有我之自觉，有我之发现。”[3]一开始的时候我们所拥有的都只是命而已，并无“我”可言，“我”是后天养成，是需要在命之后再经历一个修身养性的过程之后才能形成一个真正意义上的“我”，而非泛泛的“我”。想必孟子之所以以“牛之性犹人之性欤？”来回答告子的“生之谓性”也是因为如此，因为我们先有了性，所以才能成为“我”。作为灵长类生物最高进化体的人，常被认为最具有灵性的。这个所谓的“灵性”其实也只是对灵魂的一种别称，是对人的“性”的一种解读。我们每个人也因为有了各自的灵性所以才成了“我”。

随着人类文明、社会科技的进步，对于“我”的理解，也呈现多元化和异化，有时候我们口中的“我”也许并非真正的“我”，它有可能是一种“假我”，只是也许我们全然不知而已。人总是与他人共同存在着的，我们的生存状态也常受他人影响。[4]这个他人即“常人”，指就是平均人、指平均的生活状态，显然陷入常人中的“我”不是“真我”。处于符号文化社会中的我们在社会中扮演的角色，其实也就是一个个符号的标识罢了，比如职业，比如阶层，久而久之，这些符号完全覆盖了“我”，自然也就找不到“真我”。

“真”字本从“贞”变形而得，源于汉人传统的占卜习俗，是最简单的一种求真过程。其释义主要有以下：1.道家称存养本性或修真得道；2.本性，本原，自然；3.同“身”，4.真实。[5]

“我”字拆开“手”“戈”，即手持战戈的人。“手”“戈”（从侧面看出人都是自私的，而从根本上看其实都是本能）。古人释义“我”：国家危难，每个人都是战士，这种解读其实从某中意义上揭示了“我”与社会二者之间的微妙关系。

某班级有一个自制的班级守则名叫《真我公约》，内容大概如下：“一、分清真我与彼我，战胜假我，表现真我。真我善良、勇敢、积极...假我邪恶、消极、虚伪……；二、尊重别人，对别人负责，学习别人的长处，制止别人做自我伤害的事；三、对家庭、集体对国家负责，承担起自己应该承担的责任与义务；四、善待万物，人尽其才，物尽其用，保护环境，热爱自然……”[6]据网上报道称该班级自实行这样一个《真我公约》后很多“坏学生”开始变好了，大多学生也开始从他律转变为自律。这个《真我公约》里面的“真我”实质就是人性本善的我，既要内部为善也要外部为善.在孔子的思想中，人的本质属性是道德性，人与天以及他人的一些关系是在实践中依靠完满的道德来实现的，而完满的道德就是仁义礼智。孔子所谓的“成人”即成“真我”，成为一个有德性的人，因此“真我”实现的着眼点便是“成德”。

二.于教育促“真我”

苏霍姆林斯基曾说：“在每一个孩子心中最隐秘的一角，都有一根独特的琴弦，拨动它就会发出特有的音响，要使孩子的心同我讲的话发生共鸣，我自身就需要同孩子的心弦对准音调”。正如其言，教育的独特魅力即运用艺术的手段让学生成为独有而珍稀的“真我”。[7]雅斯贝尔斯认为“教育不过是人对人的主体间灵肉交流活动，包括知识内容的传授、生命内涵的领悟、意志行为的规范，并通过文化传递功能，将文化遗产教给年青一代，使他们自由地生成，并启迪其自由天性。”[8]不论什么形式的教育，凡是想促成学生发现并实现“真我”就必须具备这三点核心要素：虔诚与向往，爱与尊重，自由交往。

1.虔诚与向往

“教育，不能没有虔敬之心，否则最多只是一种劝学的态度，对终极价值和绝对真理的虔敬是一切教育的本质。”而这份难能可贵的虔诚之心多来源于我们每个人的内部灵性和信仰。在学习中，只有被灵魂所接受的东西才会成为精神瑰宝，而其他含混晦暗的东西则根本不能进入灵魂中被理解。然而当前学校教育生活中，教师扮演的角色仿佛就是一种“劝学者”的角色，甚至很多老师以此为标杆，变成了一位让孩子反感的教师。家长也是如此，总希望对孩子严厉些，以为让孩子有个“怕”字，就会好好学习。殊不知，其他所有外在强迫都不具有教育作用，只会将学生引向对有用性世俗的追求。而只有导向教育的自我强迫，才会对教育产生效用，[9]教育促“真我”实现的第一步便是接受“真”教育。

2.爱与尊重

在第十二章《教育与文化》中，雅斯贝尔斯指出：“爱是教育的原动力。”真正的爱能使人的眼睛明亮，所以一个人的本来面目只有在爱他的人的眼中才能显现出来。同时爱的理解是师生双方价值升华的一个因素，但现行教育本身越来越缺乏爱心，以至于不是以爱的活动——而是以机械的、冷冰冰的、僵死的方式去从事教育工作，从而阻碍了爱的交流。[10]因此，如何使教育的知识传承功能和对灵魂的铸造功能融合起来，成为人们对人的教育反思的本源所在，而这其中的桎梏都可以用爱与尊重来一一化解。[11]“人与人之间通过教育而平等交流就是驱逐愚昧和塑造人格的最有利的形式。而爱与交流的行为是人的天性的重要一维。”[12]爱的理解是师生双方价值升华的关键因素。我们教育的对象是人，人活在爱中，爱是教育的基础，同时爱也带来了教育中必有的尊重。教育中的爱与尊重是师生走向彼此、实现成全的关键所在。

3.交往与自由

交往是人存在的基本方式。雅斯贝尔斯首先通过孤独与交往的关系说明“`我只有在与别人的交往中才能存在着。如果失去交往，那么人将失去存在”。[12]他认为，个人的孤独状况、个人的独特个性不是在封闭状态下自生的，孤独只有通过交往才能得以生成和消解，没有交往也就没有孤独。另外，“自由”也是雅斯贝尔斯哲学中的一个核心概念，即从“可能生存”及其交往共同体中阐明自由，“现实的自由，从来不是仅仅个别人的自由，每一个个别人都只在别人是自由的时候才是自由的”。[13]在此意义上，所谓“自由”，就是人通过真诚的相互交往实现其为真正的人。存在即与人共在，交往的可能性是人成为自身的根本问题。而真正具有理想意义的交往是“生存交往”，即一个“爱的斗争”的过程， 是一场斗争中争取自己和别人的斗争”。在斗争中，“人性的全部自私的、非理性的、个人主义的和自我陶醉自我封闭的缺陷完全暴露出来并得到控制和消失。该斗争实际上是一个人性不断得到改造和提高的过程”，人们通过它认识到：“只有他人有意成为他自身我才能成为我自身；除非他自由我才能自由，在交往中我感到我不仅对自己负责还必须对他人负责……”[13]由此，教育不过是帮助个人自由的成为他自己，而非强求一律。

在雅斯贝尔斯的眼中，知识的传授、生命的体悟、道德的行动、文化的传承等等，都是教育的内容，教育的内容是丰富的，教育的目的是使孩子们自由地生成，教育的信仰是虔敬，教育的方式是开放而有爱，教育的评价是多元，这样，每一个被教育者便能获得自我精神生活的完满的幸福。

我们每个人生下來的时候都是原创的人，可是很多人长大之后就会成为盗版的人或者“伪我”，甚至从未实现或发现过“真我”，或许太多人被压迫的教育害得太深，以致迷失了真正的自己。然而，人不只是经由生物的遗传，更主要是通过历史的传承而成其为人。教育正是借助于个人的存在将个体带入全体之中。当个人怀着虔诚进入存有爱与尊重的世界而不是固守着自己的一隅之地的时候，他狭小的存在也就被万物注入了新的生气，当人与一个更明朗、更充实的世界合为一体变能真正成为他自己。

参考文献

[1]钱穆.人生十论[M]北京：三联书店，2009.

[2][10][11][13]雅斯贝尔斯，什么是教育[M]北京：三联书店，1991.

[3]钱穆.中国思想通俗讲话[M]北京：九州出版社，2011.

[4]朱新卓.本真生存与教育[M]，上海三联书店.2013.1-3

[5]http：//baike.baidu.com/subview/18

450/8142818.html

[7]申惠滨，于爱国.真我公约[J].当代教育科学，2008，20：54.

[8]王阳明.传习录[M].郑州：中州古籍出版社2008.

[9]李思远.本真教育让学生成为真人[J].成功（教育），2013，01：242.

[12]樊浩.《论语》伦理道德思想的精神哲学诠释[J].中国社会科学，2013，03：125-140+206.

（作者介绍：程琳，华中科技大学教育科学研究院硕士研究生，主要研究方向：教育基本理，课程与教学论）