浅谈解释学与翻译

王文霞 杨洪娟

【摘要】翻译的基础是理解，而理解也正是解释学的核心。这种特殊的关系，就是我们常说的“翻译即是理解”。也正是由于这种关系，翻译与解释学之间的关系才源远流长。施莱尔马赫、海德格尔和伽达默尔正是这其中的大家。

【关键词】解释学 翻译 施莱尔马赫 海德格尔 伽达默尔

引言

解释学（Hermenutics）一词源于希腊神话中的信使赫耳墨斯（Hermes）。这位来往与人间和神界的信使，把众神的旨意传达给人间。在这个过程中，神界与人间的语言是不相同的，需要赫尔墨斯在理解神的语言的基础上，把这种对人类来讲，完全陌生的、无法理解的语言进行解释，然后把它的意思重新用人类的语言表达出来，也就是翻译为人类的语言。对解释学的这一最初喻意，表达的意思便是翻译即是解释。

基本的解释学翻译观认为，翻译的前提是理解。理解便是翻译，翻译便是理解，没有理解就无法进行翻译。要做翻译，就一定要先理解完全原文本中的这种陌生语言所表达的意义。在充分的理解后，翻译就是一种转换——把完全陌生的语言转换成熟悉的语言，将无法理解的话语转换成可以理解的话语。在这种转换过程中，总是有译者的思想的存在。所以翻译也是一种自由。它体现在对文本的理解自由和转换自由。本文就解释学与翻译的三位大师的理论进行简单阐释。

一、施莱尔马赫的解释学理论与翻译

施莱尔马赫（F.Schleiermacher，1768～1834）是德国哲学家、解释学家和古典语言学家。他对德国宗教、生活和文化影响重大，被公认为“现代神学之父”、现代基督教新教神学的缔造者。他是第一个将解释学从特殊解释学带到普遍解释学，并进行了系统的反思。

施莱尔马赫的解释学的出发点是“误解”。文本是作者的思想和意向的反应，翻译解释重新体现作者的思想和意向。但由于原作者与译者毕竟不是同一个人，他们自身所处的时间、历史、生活环境、社会政治、语言文化都有这样或那样的差别，因此在翻译的过程中，不可避免的会出现或多或少的误解。施莱尔马赫对此提出了两种应对策略：主观重构或心理重构和客观重构或语言重构。这都是强调对文本的创造性重构。

心理重构是把语言当做作者的表达个性的工具，用心理置换的方法，让译者在翻译的过程中，设身处地地还原作者在创作过程中的心理和精神。具体包括理解的普遍性法则和理解的个体创造性。普遍是说人们内在心灵的互通。尽管不是同一个人，但作者在文本中表达的思想情感是人们的普遍情感，是一种我们都能到达的思维习惯和心理感受。翻译界的“可译性”的坚实基础便是其中的理解的普遍性法则。而个体创造性则是同中求异，在我们普遍理解的意向上，总有那么一些内容是有差距的，解释者或译者如果有深厚渊博的知识，在通过创造性的直觉重现原作者的思想是，很可能会“青出于蓝而胜于蓝”。

二、海德格尔的解释学理论与翻译

海德格尔（Martin Heidegger，1889～1976），德国哲学家，被认为是20世纪最有见地的哲学家。他的作品相当多，其中《存在与时间》是20世纪最重要的哲学著作之一。他最先打破文本研究的形而上学翻译观，其主要思想本体论解释学深刻影响后代哲学的发展。

海德格尔的语言观认为，翻译是一种思想上的实践，细想从一种陌生的语言转换为另外一种完全不同的语言的时候，其实是转换的不是词语、句段，而是思想，是译者对原文本所理解的一种思想的表达，然后用另外一种语言表现出来。语言的本质是我们无法听到或者看到的，不同于其他东西，是语言的基础，他们是思想成为可能，是一种“纯语言”。通过这种本体论思想，他开始拆解和结构这些语言对思想的限制，让语言呈现自身的最初想要表达的意义，这就是翻译。这种通过翻译，进而让语言言说自己的观点，在后来逐渐演变成了解构主义思想。

人是历史的人，文本是历史的文本，在翻译的过程中，文本必然要受到历史思想的影响。为了澄清思想，让思想不再受权威的左右，海德格尔提议我们翻译时候的思想要转到原作者所处的灵魂身上，同时，清除偏见，倾听语言自身，忠实回归原文本本身的语言结构之中。

三、伽达默尔的解释学理论与翻译

迦达默尔（Hans—Georg Gadamer，1900～2002），德国哲学家，1971年被授予德国最高学术荣誉称号——“精英”骑士（Knight of the“Order of Merit”）。他的哲学解释学思想深刻关联着翻译。他认为文本的意义是开放性的，与之相应的翻译是具有创造性的，甚至“任何翻译都是一种背叛，都是对原文的某种不忠”。

他反对文本的客观性，指出译者对文本的理解是有历史性和相对性的，深刻认识了翻译的本质，提出理解的历史性、视域融合、效果历史等原则。

理解的历史性是不可避免的存在。人存在于历史中，文本也内嵌于历史里，我们理解文本也是具有历史性的。伽达默尔认为历史性导致的偏见并不一定是错误的理解，这种偏见不是我们可以自己自由支配和统治的，它是由我们存在的历史决定的，是理解的基础和前提。译者对译文的理解的偏见是带有自己的主观想法的，是译者的新思想，新创作。所以，不能一概地说理解的历史性及其偏见是错误的。

视域融合是每个人会受到所处历史环境的影响而处于某个视域之中。原作者与译者见视域的差距也是必然存在的。伽达默尔认为在解释的过程中，要把原作者和译者的两种视域结合并超越它们，进而达到一个全新的更高级的视域。

效果历史是因为每个时代都有自己的理解方式，其效果的呈现是与时俱进的，体现在翻译上，不同时代的译文差距就是相当明显的了。在理解文本的意义时，伽达默尔强调了语境的作用，并把它分成互相依赖的三种关系：字词与作品整体的关系、作品与作者的关系，作品与它所属类型的关系。

理解原文本和它的类型，将有助于译者对文本的整体把握，所以，在文本的翻译中，我们需要把意义放在历史性、视域融合和效果历史这三种关系中加以理解，只有这样，才能得到更加全面、整体、精确的意思。从这一点上看，解释是一个循环的过程，通过循环，突破文本的限制，使理解得到了升华。

四、结语

从古代到现代，这三位大师让解释学理论经历了三次重大的提升和转变。第一次是从特殊解释学到普遍解释学。施莱尔马赫的古典解释学重视文本的分析，提出了语法解释和技术解释。第二次从解释学的方法论到解释学的本体论。海德格尔的本体论解释学克服形而上学的思想强调翻译的实践，让语言脱离思想，回到最初。第三次转变是从解释学的本体论哲学到解释学的实践论哲学。伽达默尔的哲学解释学是对理解的历史性、视域融合、效果历史的方面注重主体的创造性的理解，把哲学的理论与实践想结合。这三次转变，让解释学从重视客体的角度过度到主体。这运用到翻译上，便是翻译主体的译者与翻译客体的文本之间对话的升华。基于翻译与解释学的渊源，希望有朝一日，翻译研究也能与解释学一样，有大的升华。

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