女权社会主义视域中的现代女性解放问题探论

徐 蕊， 张学军

（石家庄铁道大学马克思主义学院，河北石家庄 050043）



女权社会主义视域中的现代女性解放问题探论

徐 蕊， 张学军

（石家庄铁道大学马克思主义学院，河北石家庄 050043）

摘 要：女权社会主义是当代女权主义流派之一，也是西方社会思潮中具有影响力的一支思潮。本文拟通过探究女权社会主义的兴起，解读女权社会主义理论的逻辑过程，分析女权社会主义的基本主张，借鉴女性解放的途径来考察现代女性解放问题，进而更深刻了解当代妇女运动及相关社会思潮的走向，为当代女性解放事业提供多维度分析路径，推动当代女性解放事业的发展。

关键词：女权社会主义；女性意识形态；女性解放

本文信息：徐 蕊，张学军.女权社会主义视域中的现代女性解放问题探论［J］.石家庄铁道大学学报：社会科学版，2016，10（1）：86－91.

作为一种社会思潮，女权社会主义运动第一次浪潮兴起于20世纪六十年代。到了20世纪七八十年代，女权社会主义随着第二波女权运动的发展而不断扩展自己的关注领域，深化自己的思想。通过本文研究，希望在一定范围和程度上厘清女权社会主义的发展脉络，为现代女性解放事业做出微薄贡献。

一、女权社会主义产生的时代背景

女权社会主义的产生与发展与社会主义和女权主义这两种思潮的动向与发展是分不开的。这两种思潮的根源和背景是密切联系的，因此，我们研究女权社会主义时必须同时考察这两个方面及其联系。

尽管妇女受压迫是由来已久的历史现象，但在资本主义社会之前并没有也不可能产生以争取女性解放为目标的女权主义运动。同样“真正意义上的社会主义思潮和运动也是出现在资本主义社会，是以资本主义的一定发展为条件的”。［1］211

随着19世纪中期资本主义工业革命的展开，西方国家建立起资本主义制度。“剥削和压迫是资本主义社会的一种普遍现象，并成为女权社会主义兴起的社会根源”。［2］为了获得最大限度的剩余价值，资产本主义社会生产资料私人占有同社会化大生产之间的矛盾日益激化。一方面存在着资本家对工人阶级的剥削，另一方面资本主义社会女性受到来自社会及家庭内部的性别压迫，导致了被压迫和被剥削群众争取自身的解放的斗争，女性寻求解放的呼声也随之兴起。第一波女权运动的高潮兴起，这时妇女要求与男子享有同等的教育、就业、参政等权利。第二次世界大战成为妇女地位提高的转折点。战争爆发以后，男性上了战场，女性承担起社会生产的重担。二战结束以后，很多女性走向社会，寻求职位，这为女权运动维权奠定了重要基础。然而第二次世界大战以后，资本主义的变化并没有消除资本主义固有的基本矛盾。资本主义的弊病也无法克服，第二波女权运动的高潮兴起于此时期。

因此，资本主义制度的存在，催生了社会主义运动和女权运动，而女权社会主义运动者将二者结合起来孕育出女权社会主义思潮。女权社会主义的发展与演变大致分为两个时期。20世纪60年代的女权社会主义是伴随着第二波女权运动的高潮而产生的。它结合社会主义与女权主义的观点形成自己的流派。这一时期可谓女权社会主义的逐步形成时期。到20世纪八九十年代，女权社会主义理论日臻丰富和成熟，对当代西方社会思潮产生了重要影响，这一时期可谓女权社会主义纵深发展时期。然而，不容否认的是，性别歧视，在全球很多地方仍然存在。即使在发达国家，彻底的男女同工同酬也未实现，也没有清除针对女性的暴力。不论西方社会还是东方社会，男女平等问题正在向整个社会辐射。这一时期的女权社会主义者不单关注政治、经济领域的女性解放问题，更侧重文化和意识形态等非经济领域产生的女性问题。

二、女权社会主义的思想来源

女权社会主义的思想主要源于社会主义运动和女权运动中有关女性解放的思想。社会主义运动和女权运动为女权社会主义提供了思想基础和理论实践，因此本文就这两个方面对女权社会主义思想的来源进行分析。

（一）社会主义者的女性解放思想

社会主义者的女性解放思想大都以马克思主义妇女解放理论为蓝本。女权社会主义者借鉴并吸收了马克思主义妇女观，主要体现在三个方面：妇女受压迫的经济根源、妇女解放的途径以及女性解放与人的解放的关系。“女权社会主义受马克思主义影响，侧重于女性受压迫的经济根源分析”。［3］运用马克思主义理论考察社会制度，把女性解放与社会主义前途以及人的全面解放紧密结合，从而提出女性解放的思想。

1.马克思、恩格斯的女性解放思想

《家庭、私有制和国家的起源》系统地阐述了马克思主义关于女性解放的观点。恩格斯明确指出：如果妇女只在仅有的家庭私人劳动范围内活动，被排除在社会生产劳动之外，那么女性解放在现在和将来是不可能实现的。他倡导家务劳动要占生产劳动的极少时间，并鼓励女性走向社会，步入社会生产领域。马克思主义在涉及女性问题时，首先是从资本主义制度入手，它认为妇女受压迫的根本原因应该从现有的社会制度中去寻找，而不是通过流于表面形式的改良获得女性解放的途径。在这种制度下揭示妇女受压迫和剥削的经济根源，并从社会制度上找出问题所在，提出有关女性解放的理论与思想。马克思和恩格斯还指出，妇女解放是整个人类解放的一部分，要将妇女解放寓于整个人类解放的过程之中，实现女性自由而全面的发展，从而实现女性自身的人生价值。

2.克拉拉·蔡特金的女性解放思想

蔡特金阐明，资本主义私有制的发展引起了家庭中作为财产持有者的男性与作为非财产持有者的女性之间的矛盾。这一基础使得整个女性处于经济依附地位，并缺乏社会权利。蔡特金分析关于女性问题的理论特殊性，她注意到当代女性问题是随着资本主义社会的出现而出现的，因而她用阶级概念详细分析了这一问题。“女性问题存在于无产阶级女性、中等资产阶级和知识分子女性，以及贵族阶层女性中，根据这些阶层的阶级状况而采取不同的形式。”［4］108她明确说明了每一种形式中女性受压迫的根源、追求平等的性质以及阻碍平等的因素。蔡特金争取女性解放的实践为分析妇女受压迫地位，寻求女性解放提供了有效途径。

（二）女权主义者的女性解放思想

女权主义者着力于妇女的权利与解放。女权社会主义合理地借鉴了自由女权主义的自由主义原则，以个人自由、独立、天赋人权、男女平等为理论依据解释女性解放，并且从女性受压迫和剥削，不公平地位等角度分析女性问题的根源。

1.波伏娃的女权主义思想

波伏娃的《第二性》被誉为女权主义的“圣经”。女权运动在西方国家受该著作影响颇深。波伏娃认为除了与生俱来的性别差异，全部女性的“女性”特征是社会的产物，女性作为他者的命运是以男性做为绝对主体存在的。这是她这本书的最重要的观点。她对女性的生理、心理、经济、历史和现实状况等方面做了深入研究，提出了许多女性所面临的问题。她在书中指出女性意识薄弱，面对用法律形式固定下来的男权社会甘愿服从。她甚至大胆提出女性要获取真正意义上的解放可以向中性化过度。波伏娃的女性解放思想虽说有它激进的一面，但其中的合理部分为女性解放事业做出了突出贡献。她这本书可谓是第一波女权运动的理论总结和第二波女权运动理论准备。

2.朱丽叶·米切尔的女权主义思想

由朱丽叶·米切尔所著的《妇女：最漫长的革命》是具有代表性的纲领性文献。该著作对马克思、恩格斯、波伏娃在女性问题上的分析做了详细深刻的研究。“米切尔将女性的状况分为四个不同的结构：生产、生育、儿童的社会化及性关系，每一个结构都独立发展，须作单独分析。这四个结构合起来组成了女性地位的复杂整体。”［4］米切尔指出生产为家务活动领域之外的各种活动。相反，其他三个结构在家庭这一机构中共同实施压迫，造成了女性作为妻子和母亲存在于生产领域之外的现状。“只有推翻资本主义制度，改变结合和成一个整体的四大结构，女性才能得到真正的解放。”［5］朱丽叶·米切尔对妇女受压迫的因素分析，成为第二波女性解放运动的理论指导和行动依据。

三、女权社会主义对现代女性现状的分析

女权社会主义者分析了现代女性的境遇，指出了女性受压迫的经济和社会根源。女权社会主义不仅在政治、经济领域分析了女性受压迫现状，而且还联系了女性生存和发展现状对女性意识形态做了深入剖析。

（一）妇女在现代资本主义社会依然没有摆脱受压迫的处境

女权社会主义者最先涉猎的研究领域是对女性地位的研究，她们深入剖析女性在当代资本主义中的显示地位和生活状况。资产阶级工业革命带来了资本主义社会化大生产和高科技的飞速发展，这虽然为妇女解放准备了前提，但妇女在资本主义社会并没有摆脱受压迫的处境。

1.妇女的主要活动范围仍然局限于家庭之内

女权社会主义者认为人类社会可分为两个领域：一个是社会生产和公共生活的领域，另一个则是家庭和私人生活的领域。前者是男人的世界，后者则是女人的世界。家庭和个人生活领域被认为是边缘化的领域，就此使男性的地位高于女性地位。在女性的生活领域，微博的经济收入、狭小的活动范围，使女性没有更多的机会冲破条条款款的束缚参与社会公共事务并享有较高声誉。即使有些女性从事一定的社会职业，但她们依然被家庭劳动和社会劳动的双重负担所压迫。

2.妇女在家庭范围之内处于从属地位

女权社会主义者考察了妇女在家庭中的境遇，男人是一家之主，他们有权力要求女性在家里从事家务劳动，并给他们提供无偿的家庭服务。就妻子本人而言，家务劳动是自己作为妻子角色所应承担的，并没有认识到家务劳动通过再生产劳动力参与了资本主义生产过程。家务劳动的价值被隐含加剧了女性的从属地位。此外，男子对女子的家庭暴力也时有发生。朱丽叶·米切尔写道“在家庭暴力中，妇女既是暴力的承受着又是绝望的承受着。”［6］9

3.妇女在劳动力市场中仍然处于不利地位

女权社会主义者分析了参与社会工作的女性状况，尽管有大量的女性进入劳动力市场，但她们依然处在社会经济的边缘。“2010年3月8号国际工会联盟公布的一项对40多个国家的调查显示，全球育有子女的女性平均工资只是男性工资的68﹪，比她们创造的生产价值低了8﹪，而在全球贫困人口中，70﹪都是女性”。［7］在这样存在性别分工的劳动力市场，妇女只是进入了一个特定的“女性劳动力市场”，并没有打破因男女性别差别而产生的分工差异。

（二）现代女性受压迫的根源仍然在于资本主义与父权制的结合

女权社会主义者不仅描述了资本主义社会中妇女受压迫的境遇，还对妇女受压迫的根源做了进一步分析。

1.妇女受压迫的根本原因是资本主义与父权制的共同存在

女权社会主义者分析了女性在资本主义与父权制的社会制度下受压迫的状况。她们将女性受压迫状况分别放在家庭领域内和家庭领域外进行研究。在家庭领域内，父权制的存在，女性承受着来自男性的性别压迫，认为女性生来就是在家庭领域内活动的群体，生育、抚养孩子、家务劳动是女性不可抗拒的义务，而这些价值与男性所从事社会劳动的价值不可同日而语。而在家庭社会领域外特别是经济领域中，女权社会主义者分析了资本主义社会的阶级剥削，揭露了资本家对女性工人的剥削和压迫问题。

2.女性生育劳动和家务劳动的价值不被认可

女权社会主义者运用《资本论》中的基本理论和方法，对资本主义社会的劳动力再生产问题，对资本生产主义生产方式下家庭劳动的地位和作用问题进行了分析，揭示了妇女生育劳动的价值没有得到应有的承认和报酬。雇佣劳动必须经过生育、抚养和社会化的过程，而这些过程在唯利是图的公共领域内无法有效的进行，主要有家庭来完成。相较于其他的社会劳动，妇女的生育劳动价值是隐藏的，并没有通过一定的报酬表现出来，证明其存在。正因为资本主义社会忽视了这种价值，所以女权社会主义者认为妇女在资本主义劳动力再生产中起着至关重要的作用。

（三）现代女性意识形态受到侵害

女权社会主义者通过分析女性长期以来受思想禁锢，特别是父权制与资本主义结合形成的强大观念力量，为女性受压迫提供了某种“合理”性辩护。弥漫于社会中的传统性别观念阻碍了女性意识的发展，削弱并侵害了女性意识形态。不管是在西方发达国家还是在中国，有相当数量的女性在思想认识上的自我意识觉醒还没建构起来。

1.传统性别分工观念侵害女性意识形态

在人类长期发展的历史中，传统的思想认识和性别观念桎梏着女性意识的觉醒。女权社会主义者分析了男人统领的社会公共领域，其正义准则就是以男人权利的最大化为标准。而女性则被束缚于被视为边缘化地带的私人领域。“女性在传统的性别观念中被冠之情感动物，她们被认为在情感、经济上依赖男性，只适合生儿育女做家务、并扮演家庭后备军的角色”。［8］在现代社会中，包括大部分女性在内将这种社会领域角色分配作为文化观念牢牢的嵌入自己的思想意识中。这种传统的性别分工根植于人们的思想当中，并严重侵害了女性意识形态。

2.“女性气质”观念削弱女性自我意识

“女性气质”观念在女性意识形态领域扮演着重要角色。女权社会主义者认为，现代女性面临的“女性气质”和“男性气质”的划分不是天生被赋予的，而是在后天的社会教育中被强加的。从幼年开始，女孩子受到社会关于女性气质和男性气质的教育，往往男孩子被认为要自强不息、勇于拼搏，而女孩子被认为要温柔贤惠、文静顺从。这些意识形态不仅弥漫于大多数男性群体之中，就是女性群体中也被这些观念左右。正是受“女性气质”观念的教育，削弱了女性的自我意识，削弱了她们参与社会竞争的意识。

四、女权社会主义对现代女性解放的启示

女权社会主义研究问题虽然是在资本主义社会制度和女权运动中考察女性问题，但是它分析现代女性解放问题的经济视角、广阔的社会视野，以及对女性意识形态深刻的剖析为女性自我意识的建构、女性解放道路的探究提供了重要启示。

（一）经济解放是现代女性解放的基础

女权社会主义受马克思主义关于女性受压迫经济根源分析法的影响，认为女性对男性在经济上的依赖是导致女性地位边缘化的根本所在。女权主义者还吸收了米切尔关于在整个社会结构中，经济结构起决定性作用的观点，认为在整个妇女解放中，具有特殊意义的经济解放起着关键作用。所以现代女性解放运动的集中点应该放在经济方面，这是让妇女摆脱经济上依赖于男子的有效途径。

1.鼓励女性进入劳动力市场

女权社会主义继承了恩格斯所提倡的妇女解放的先决条件，即参与现代大工业。女性突破家庭事务的制约，参与一定的社会劳动是她们获得女性解放的重要途径。女权社会主义者提倡女性走向劳动力市场，参与一定的社会工作。一方面，一定社会的职业女性有一定的经济收入，不仅在经济上不再像过去那样完全依赖自己的丈夫，更有利于提高她们在家庭中的地位；另一方面通过参与社会工作也拓宽了自己的视野，使她们的知识不再局限于传统的家庭事务。

2.提倡家务劳动工资化、社会化

家务劳动其主要职能在于维持和再生产劳动力。由于不对家务劳动支付工资，妇女在为资本家获得剩余价值方面做出了贡献。因此一些女权社会主义者提出家务劳动有偿化，她们认为家务劳动本身就是社会劳动中不可缺少的一部分。她们认为家务劳动应该得到一定的工资作为报酬，进而使人们认识到家务劳动的价值所在。玛格丽特·本斯顿提出妇女更有效的解放途径是家务劳动的社会化。“家务劳动社会化的进程虽然可能导致妇女仍然从事已经社会化的家务劳动，但她认为，即使是这样也是妇女解放的进步。”［9］156－157

（二）制度斗争是现代女性解放的保障

由于父权制与资本主义制度的结合，造成了女性的从属地位。女性解放不可能在资本主义剥削制度下完全胜利，此外资本家为了获得利益最大化雇佣女性劳动力，并且女性无法获得与男性同工同酬的待遇。她们受压迫的状况不但没有扭转，反而强化了她们对男子的依附地位。即使在社会主义国家也存在男女的不平等现象，但它与资本主义制度剥削下的男女不平等的本质是完全不同的。因为资本主义制度的本质就是剥削，无法实现女性真正的解放，充分保证女性的权益。在社会主义制度下通过体制的不断完善和改革，女性解放问题会随着人的全面解放而得到改善。因此制度斗争是现代女性解放的保证。

1.在家庭内开展反抗父权制的斗争

女权社会主义者提出家庭是妇女活动的主要领域，所以妇女为自己寻求解放的主要斗争战场也在家庭领域内。父权制是一种制度，如果妇女们不采取共同的策略，不可能取得胜利。在这种情况下特别需要其他妇女的支持，并形成统一的政治组织。而“妇女政治组织的宗旨是应该制定一个大家都同意的策略，对一切在家庭中进行斗争的妇女们予以支持，并向各个民族和国家部门提出要求，不再支持父权制。”［10］29

2.在家庭外开展反对资本主义剥削的斗争

在经济方面，主要是争取经济上的权利平等。例如，女子争取与男子同工同酬，反对对女性的性别歧视，争取产假和产期前后弹性工作时间等制度。在政治方面，要求增加工资、提高社会保险、给予生育自由等权利，逐步消除工人中的大男子主义。在文化方面，女权社会主义者致力于对资本主义和父权制意识形态的批判，在社会上宣扬性别平等、职业平等、权利平等。

（三）现代女性意识形态的建构是女性解放的关键

一方面女性意识形态受来自社会的条条框框的制约，女性与男性的不平等地位被社会建构起来的枷锁所控制，所以说这种男女差异很大程度上是社会作用的结果。另一方面女性自我意识的缺失也严重阻碍了女性解放道路的进程。一大部分女性思想被长期发展的父权制所束缚，并且已经适应并习惯了自己在家庭、社会中的配角角色。因此女性意识形态的建构包括两个方面，即社会方面和个人方面。

1.社会建构两性平等的文化价值观

就社会而言，要积极宣扬男女平等观念，关注女性发展问题，鼓励女性走向社会参加工作，并为其创造更多的就业机会。在社会教育中，要摆正女性的位置，让更多的社会成员正确对待女性角色问题。此外，对于男性而言，社会教育也应正确引导，破除男性固有的男权社会占统领位置的思想。只有社会建构两性平等的文化价值观替换了因男女不平等问题产生的矛盾，社会上的两性发展问题才能打破失衡状态并趋向和谐的统一。

2.女性建构自我意识的价值观

黑人女权主义者胡克斯曾经说过，“女性解放对于女性而言是一个重生的辛路历程，而女性的思想解放就像小孩痛苦的出生”。［11］胡克斯此番话强调了女性思想解放的重要与过程的艰辛。所以现代女性应该打破传统性别分工的枷锁并从传统的思维定式中解放出来，树立女性主体意识。在充满激烈竞争的当今社会，女性应该建立创新意识、进取精神，敢于挑战男女不平等现象，积极参与社会工作，发挥自己的优势与能量，并实现自己的人生价值。

女权社会主义遵循了经济结构批判，父权制度批判以及文化意识形态批判的逻辑过程，首先它从马克思主义视角揭示了家务劳动和家庭生产在资本主义生产过程中的经济性质，细化了女性在资本主义私有制条件下受压迫的状况；其次女权社会主义沿用了马克思主义妇女观在阶级中讨论女性问题，分析了女性除了受到资本主义私有制的剥削，还受到男人和丈夫的压迫，充分的揭示了作为意识形态和制度的父权制对女性的压迫和剥削；最后结合女权主义者的思想强调了现代女性意识形态的建构对当今女性解放问题的影响，并指出现代女性解放除了以经济为主体的解放，更重要的是女性思想意识领域的解放。现代女性解放问题不是孤立的，它与社会、经济，文化意识形态有着密切的联系，女性解放问题是一个多方位、多层次的问题，其发展任重而道远。

参考文献：

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［7］CNTV：［妇女节］妇女解放百年、人类进步百年，2010 年3月8号.［DB／OL］.http：／／news.cntv.cn／program／worldexpress／20100308／104827.shtml？ptag＝vsogou.

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［11］冯骁宇.社会主义女权主义研究［D］.哈尔滨：黑龙江大学，2014.

Contemporary Women＇s Liberation in the Perspective of Feminist Socialism

XU Rui，ZHANG Xue－jun
（College of Marxism，Shijiazhuang Tiedao University，Shijiazhuang 050043，China）

Abstract：The feminist socialism is one genre of the contemporary feminism as well as an influential trend in the western society.Based on the analysis of the rise of feminist socialism，this thesis attempts to interpret the logic process and the basic views of feminist socialism.It mainly studies the issues of modern women＇s liberation drawing lessons from previous ways，and then manages to have a further understanding of the trends of contemporary women＇s movement and its related social ideology.It also proposes more perspectives for women＇s movement so as to promote the development of the contemporary women＇s liberation.

Key words：feminist socialism；feminine ideology；women＇s liberation

基金项目：河北省生态和发展环境研究基地项目。

作者简介：徐 蕊（1988－），女，硕士研究生，研究方向：马克思主义理论教育。

收稿日期：2015－03－25

文章编号：2095－0365（2016）01－0086－06

中图分类号：D440

文献标识码：A

DOI：10.13319／j.cnki.sjztddxxbskb.2016.01.16