歌德诗剧《浮士德》对人性善与恶的阐释

张心唐

（大连理工大学　外国语学院，辽宁　大连　116024）

歌德诗剧《浮士德》对人性善与恶的阐释

张心唐

（大连理工大学外国语学院，辽宁大连116024）

《浮士德》是歌德思想的百科全书，善与恶是道德哲学最基本的概念，也是歌德诗剧《浮士德》的重要哲学内涵之一。人类对至善的追求从未停止过，“恶”却始终伴随人们追逐善的步伐，但最终促成善的实现。《浮士德》中三个的重要人物形象，上帝、靡非斯特和浮士德，分别代表着至善、至恶和善与恶的统一体。诗剧通过对人物形象善与恶的对比和辨证处理，成功地阐释了人性中善与恶这一最基本的道德哲学问题。

歌德《浮士德》善恶人性

伟大的德国作家约翰·沃尔夫冈·冯·歌德倾其一生所著的旷世诗剧《浮士德》是世界文学中思想深邃、晦涩艰深的伟大著作。这部作品分上下两部，上部尚且可读，而下部即使对于以德语为母语的人，也不敢涉足。与歌德同时代的伟大哲学家谢霖、黑格尔及当代众多的歌德研究大家，对《浮士德》给出千万种各自的理解。或许也只能是仁者见仁，智者见智，如果可以轻易说明白，《浮士德》可能就不是《浮士德》了。歌德对于自然、社会、科学、历史、宗教、人生、美学等方面一生思考，都融汇在《浮士德》这一部著作中，融汇在剧中的场景、情节、人物、人物行为、思想及言论之中。广泛深邃的思想与表达形式之间的巨大张力，正是这部作品玄妙难读的原因。鉴于作品如此广泛深邃的思想，本文仅就《浮士德》中人性的善与恶问题进行简要的分析。

一、《浮士德》的整体框架

《浮士德》的故事在神、人、魔三者之间展开。神、人、魔，是这个故事中最重要的三类作品形象，在这三类形象中，人是核心，经艺术创造而抽象出的神和魔，在现实社会中并不存在，它们是人性中的不同方面的外化，即神代表人性中积极的、肯定的、创造性的、居于主导地位的一面，即善的一面；魔是神的对立面，代表人性中消极的、否定的、破坏性的、居于次要地位的一面，即恶的一面；可见，神是至善的象征，魔是至恶的代表，人是善与恶的集成体，既有善的一面，又有恶的一面，但善占据绝对主导地位，善总会战胜恶，这正是人类的希望所在。有的评论者认为，魔是恶的，但具有善的一面，是不符合逻辑的，因为如果魔具有善恶两面，就和人的作品形象没有了区别，神、魔的抽象，正是为了深刻地揭示人性中善与恶的这个既对立又统一的两个方面。我们不能因为魔的个别“善”的言语而确定魔具有“善”的一面，善的一面和行恶的结果达成善的效果是不同的。魔具有善与恶两个方面，有评论者把上帝分析为有恶的一面，但上帝是最高的善、绝对的善，没有恶，这才符合“上帝”这一文学或宗教上抽象的意义。同样，魔只有被抽象成最大的恶、绝对的恶，没有善，才是符合逻辑的，除非作者还富于魔鬼以其他象征意义。

《浮士德》可逻辑地划分为三个部分，即首部、躯干部分、尾部。这三个部分有机相连，构成一个人类命运的大象征。

二、首部——善与恶命题的提出

《天堂序曲》构成《浮士德》的首部，它非常非常短，但对全剧十分重要，它是作品的总纲。这个总纲，在人性方面，实际上是围绕人性中的善与恶，提出了两个截然相反、对立的命题。这两个命题主要借助上帝和魔鬼靡非斯特的对话、还有众天使的赞歌反映出来。

首先，众天使和魔鬼靡非斯特对自然万物、人世的不同看法，反映了“积极的”和“消极的”两个截然相反、对立的世界观、人生观，积极面即是善的一面，消极面即是恶的一面。《天堂序曲》首先依次以三位天使拉斐尔、加普列、米歇尔分别对太阳、大地和风的颂歌开始，接着，三位天使共同赞颂：“天光激励天使，神秘不可名状；巍巍造化之功，和开辟那天一样辉煌。”三位天使通过赞颂上帝所造的一切而赞颂上帝，实际上象征着积极的人生观。而魔鬼靡非斯特则持一种截然相反的消极态度，他说：“我只看见世人受苦难当。”“和开辟那天一样荒唐。”“本来他可以生活得较为称心，如果你没有给以天光的虚影······”“结果只落得比畜牲还要畜牲。”“我看他很像个长脚知了，不住地飞，又不住地跳，一头钻进草堆里去唱老调。”

接着，是上帝和魔鬼靡非斯特的对话，靡非斯特认为：浮士德“尘世的饮食他不爱沾尝。他野心勃勃，老是驰骛远方”。“他要索取天上最美丽的星辰，又要求地上极端的放浪，不管是在人间或天上，总不能满足他深深激动的心肠。”“时间要不了多久”，“我将一步步地把他引上我的魔路！”

靡非斯特的话反映了他对人性的如下观点：一是人的欲望没有止境；二是人最后会走入魔路；三是人走入魔路时间要不了多久，即恶占据绝对主导地位，会很快地、很容易地战胜善。

上帝的命题则恰恰相反，他认为：“我不久将使他神智清醒。”“你尽可以使他的精神脱离本源，只要你将他把握得住，不妨把他引上你的魔路，可是你终究会惭愧地服罪认输：一个善人即使在黑暗的冲动中也一定会意识到坦坦正途。”

上帝还认为：“在一切否定的精灵当中，我觉得小丑最少麻烦。人的活动太容易弛缓，动辄贪求绝对的晏安；因此我才愿意给人添加这个伙伴，他要作为魔鬼来刺激和推动人努力向前。”

上帝的话反映了他对人性的如下观点：一是人性中有善的一面，也有恶的一面；二是恶的一面总会被人类以理性克服；三是善的一面占据绝对主导地位，它最终会战胜恶，恶永远不会战胜善；四是恶具有推动人类走向更高的善的作用。

对于上帝与靡非斯特之间的这场赌赛，靡非斯特何以必输而却自以为必赢？上帝对赌赛何以如此从容自信？因为靡非斯特不懂得“善”与“恶”的辩证法：在他眼里，人只有“恶”没有“善”，“善”与“恶”的对立是彻底的、绝对的，非“善”即“恶”，非“恶”即“善”，二者不可调和；上帝非常清楚人具有“善”与“恶”两个方面，知道“善”与“恶”的辩证关系：人在追求时会走上迷途，体现其“恶”的一面，在迷途中通过摸索又会找到正路，克服“恶”而达到“善”的境地，之后又开始新的追求，遇到新的迷途，找到新的正路，达到更高的“善”；上帝同时还明白，“恶”所起的作用并不总是破坏性的，“恶”也有其积极的一面：人们的精神总易于弛靡，动辄贪爱绝对的安静。因此上帝才造出魔鬼与人为伴，以激发人们努力有为。

三、躯干——善与恶命题的论证

《天堂序曲》的下一幕到浮士德“输掉”赌约而亡止。从上帝与靡非斯特签订赌约开始，躯干部分描述了浮士德一生五个阶段的追求，即知识追求阶段、爱的追求阶段、政治追求阶段、美的追求阶段和事业的追求阶段。

浮士德第一个阶段是对知识的追求，这是柏拉图描述的人性中理性追求的一面。“几十年的孜孜不息的学者生活，最后所得到的是僵死的知识，生活充满‘忧虑'，内心是‘执著尘世'和‘向上'两个灵魂在冲突，同时，感到外边的自然与人生好像在向他呼唤，独自坐在牢狱般的书斋里，求死未果，求生不能”［1］。浮士德追求知识，到后来却发现知识并不能满足人类追求的愿望。对知识的追求，集中反映了人积极向上的主导方向，集中反映了人性中善的一面。郭沫若说：书斋中的浮士德象征着“中世纪封建时代的封建意识”［2］。

在爱的追求阶段，体现了浮士德身上善与恶的双重特征。首先，对爱的追求是人类美好的东西，但浮士德在这一追求中，恶的特征不可避免。一是纯粹的爱和肉体享乐相交织，这是善与恶的混合体；二是在追求中，浮士德误杀玛甘泪的哥哥、玛甘泪误杀了自己的母亲和孩子，都反映了人类在满足自己欲望的追求中、甚至是在对正义事物的追求中，所体现的人性中恶的一面；三是浮士德深入狱中救玛甘泪逃走的行为，反映了浮士德在追求肉体享乐后到达了新的善；四是玛甘泪拒绝与浮士德一起从狱中逃走，对自己杀了自己的母亲和孩子而悔罪，反映了人类对恶的认知和反省，克服恶而最后走向善。

在经历了爱的追求、政治追求、美的追求之后，浮士德的人性追求到达了至高的境界，即对事业的追求。浮士德围海造田，创建伟业，被“忧愁”吹瞎了眼睛，但内心的光明并没有熄灭。当鬼魂挖掘墓道的叮当声传来，浮士德以为是在挖塘筑堤，唤起心中最高理想：“我愿看见人群煦来攘往，自由的人民生活在自由的土地上！我对这一瞬间可以说：你真美呀，请你停留！”说完，浮士德倒地而亡。

四、尾部——善与恶命题的结论

“你真美呀，请你停留！”表面上看，浮士德因这句话输了赌赛，其实，这句话不是说给当下，而是说给未来，即使靡非斯特也明白，浮士德并没有满足，因此，靡非斯特说：“任何快乐、任何幸福，都不能使他满足，他把变幻无常的物象一味追逐；连这最后的、不祥的、空虚的瞬间，可怜的人儿也想把它捉住。”浮士德实际上没有输，上帝救浮士德的灵魂进入天堂，诗中说：

“灵界高贵的一员，已从孽海中超生。谁能永不停息地追求，我们就能够把他拯救。上苍的爱，他将分享；升天的一群，也衷心将他欢迎。”

歌德说：“浮士德得救的秘诀就在这几行诗里。浮士德身上有一种活力，使他日益高尚化和纯净化，到临死，他就获得了上界永恒之爱的拯救。这完全符合我们的宗教观念，因为根据这种宗教观念，我们单靠自己的努力还不能沐神恩，还要加上神的恩宠才行。”［3］

［1］冯至.论歌德［M］.上海：上海文艺出版社，1986.

［2］郭沫若.“浮士德”简论［A］.郭译浮士德第一部［C］.人民文学出版社，1959.

［3］朱光潜，译.歌德谈话录［M］.人民文学出版社，1978.