河北民间舞蹈的真实性保护

马洁

社会生产生活是民间舞产生的源泉

《辞海》对民间舞蹈的定义是： “在人民群众中广泛流传，具有鲜明的民族风格和地方特色的传统舞蹈形式。”这里讨论的河北民间舞蹈，指的不是经过加工、整理创作的次生态民间舞，而是传承于民众中，以民俗仪式、民俗活动为依托环境的原生态民间舞蹈。在现代化时代背景下，民间舞蹈的生态环境日趋脆弱，民间舞蹈传统优秀价值观不断被消解、滥用和歪曲，民间舞蹈风格特色的逐渐丧失和支解。民间舞蹈原生民俗仪式或民俗活动逐渐地淡化和消失，依托其中的民俗仪式活动的减少和消亡，必然带来民间舞的消失，至少是特定环境条件下产生的民间舞的功能、价值和风格的消褪。有的民间舞蹈已改变功能或形态而流传下来，但已不是原有的已民俗化的民间舞蹈了。皮之不存，毛将焉附。如抚宁县的太平鼓是萨满祭祀时一种既舞且唱的艺术形式，栾城县一带的抬花杠源起对祭祀三仙姑舞队中的领队舞种，隆尧县招子鼓产生于洪水泛滥时以舞祈求神灵保佑的特定空间等等。目前，这些舞种大多已脱离原有民俗生态环境，失去了原有民俗功能价值，成了一种群众自娱自乐的艺术形式。当然，民间舞的保护，不是恢复其原有民俗空间，一成不变保存，而是在保留其原生形态舞蹈的基本节奏、步伐、动律和体态基因等风格特征和动态符号的同时，保护和弘扬民舞群体的心理情感、观念信仰、审美情趣，以及追求美好生活、崇尚社会向善等无形的、积极健康的意识形态和功能内涵。目前，能够继续留传统下来的民间舞蹈，除了部分确因所依附的民俗尚存而得以保留外，其他的则需要人为地、有意识地采取应对措施，才能保存下来。前者是遵循社会和艺术发展规律，自然传衍的结果，而后者是基于尊重祖先精神劳动创造，人为保护使然。但在人为保护的过程中，需要进一步提高对保护民间舞蹈意义的认识，同时需要清醒地认识要保护什么，以及如何保护，坚持真实性保护原则。切不可将藏獒保护成松狮。

民间舞蹈保护意义深远

做好真实性保护和发展民间舞蹈，有三方面的积极意义：首先是传承意义，民间舞蹈是不同民族、不同地域的人群所创造的文化样式，反映着各自不同的文化生态特色，这是发展现代舞蹈文化的原材料和基因库。试想，如果这些优秀的民间舞不复存在了，那么所谓的现代舞蹈也就成了无源之水，无本之木。如果整个社会只有一种趋同或同化的舞蹈，那么我们的舞蹈文化就会变得单调和枯燥。就继承和发展的关系而言，没有继承就无所谓发展，因此，民间舞蹈是发展有本民族特色的当今舞蹈文化的实实在在的前提条件。其次是文化意义。多姿多彩的民间舞蹈与各民族的生存环境、生产劳动、生活习俗、宗教信仰等联系紧密，如实地反映着多样的精神文化观念和文化心理，蕴含着重要价值和历史必然性，多数民间舞蹈在今天仍有其存在和发展的重要意义和广阔空间。保护民间舞，一定程度上就保持了某种优秀文化传统和文化精神财富；第三是功用意义。无论哪种文化形态，其产生、存在和发展都具有一定的社会功用性，终归目的是满足人们的精神文化需求的。民间舞蹈在当今，其意义在于凝聚人心、融洽社会人际关系、丰富活跃群众精神文化生活、发展社会主义先进文化和构建和谐社会。有的还创造了可观的经济效益，如沧县刘吉村狮舞、昌黎地秧歌、黄骅麒麟舞、井陉拉花等，在国内有着广泛的影响，当地农民组织起多个团队进行商业性演出，成为当地一个特色文化产业和新农村文化建设的重要力量。

真实保护应握好三个关键点

真实地保护河北民间舞蹈，要注重其功能性、群体性和风格化。一是要客观、辩证地认识民间舞的功能性。民间舞的产生和传承与“巫”和“傩”分不开。直到今天，有些地方还存在这种最古老、最原始的民俗活动，如承德满族地区的萨满舞、武安市固义村的傩（戏）舞、丰南的篓子秧歌等等。此类民间舞蹈发展到今天，其功能或多或少都发生了变化。同时，民间舞蹈的传承与岁时民俗活动分不开，如春节、元宵节等，都伴有特定的民俗活动。这些民俗活动为民间舞蹈营造了特定的环境和气氛，并为之提供了传承展示的平台。保护民间舞蹈，就要唯物辩证地、整体地看待民间舞蹈产生的特定历史条件及其功能，考察研究民间舞蹈的动作设计、服装道具、音乐、唱词、程式等方面的时代合理性和内涵喻意，以有助于我们在保护民间舞蹈工作中科学地认定其独特价值。明确了民间舞蹈的文化定位，也就明白了哪些需要抛弃或剔除，哪些需要记录和保存，哪些需要传承和弘扬。

二是要发挥群众在民间舞蹈传承中的积极作用。民间舞蹈由群众创造，并由群众传承，通常情况下民间舞蹈是一种群体性舞蹈，这一特点可以追溯到民间舞蹈产生之初的原始舞蹈，如狩猎舞。民间舞蹈之所以能够绵绵延续至今，仍承传着鲜明的传统特色和地方风格，群体性作用功不可没。因此，保护民间舞蹈就要注重民间舞蹈在民间的移植和推广，培育民间舞蹈的文化生态，使其在民间生生不息，薪火相传。

三是要重视民间舞蹈的艺术风格。民间舞蹈多是追求审美风格的完美体现和生命情感的充分展示，而不是过分地依靠高难度技巧。民间舞蹈的艺术魅力和艺术表现力，除通过动作、服装及音乐的拙雅、活泼和喜庆体现外，更多地是通过内心情感的表达体现出来，寓动作技巧于舞蹈表演的情理和动律之中。因此，保护民间舞蹈，既要传承其动作、音乐中的特色成份，更要研究、挖掘、继承和发扬民间舞蹈在塑造形象、表现心理、营造意境等方面的艺术风格和艺术神韵。唯有如此，保护民间舞蹈，才能抓住根本，也唯有如此，民间舞蹈的风韵才能代代相传，永不褪色。

总而言之，要保护河北民间舞蹈，应辩证地分析和对待，坚持真实性保护，在认识其发生发展规律的基础上，做好对其功能性、群体性和风格化等方面的保护工作，以使河北民间舞蹈优秀的元素得以传承和弘扬，使璀璨夺目的河北民间舞蹈在新时期焕发新的生机和活力。endprint