《南华真经义海纂微》之版本及解庄特色——以三教会通为外,道迹辨析为内

［摘 要］ 《南华真经义海纂微》一百零六卷，征引郭象、吕惠卿、林疑独、陈祥道、陈景元、王雱、刘概、吴俦、赵以夫、林希逸、李士表、王旦、范元应十三家之说。宋以前解《庄子》者，赖是书以传。褚伯秀，又名师秀，字雪巘（一说号雪巘），号环中子，又号蕉池道士、蕉池叟，宋元间钱塘人，为杭州天庆观道士。近年学者的相关研究，于《南华真经义海纂微》之版本，多不言其详；于作者著述宗旨，多仅言及三教会通、以儒学理学入庄而止。兹略加梳理，抛砖引玉，以启来学。

［文献标识码］A

［文章DIO］10.15883/j.13⁃1277/c.20150305705

［收稿日期］ 2015⁃06⁃15

［作者简介］ 张京华（1962—），男，北京人，湖南科技学院教授、国学研究所所长。

一、《南华真经义海纂微》之版本

《南华真经义海纂微》一书，有《正统道藏》抄本、《四库全书》抄本、朱得之《庄子通义》（附刊）三种，近年均有影印出版，故为学者常见。明李栻有《南华真经义纂》十卷，严灵峰《周秦汉魏诸子知见书目》云：“纂集并删并褚伯秀《南华义海管见》及朱得之《庄子通义》二家之说而成”，明万历刊本，在《道书六种》中。其书未见。

《南华真经义海纂微》的刻本，迄未见官私著录或学者论及。如严灵峰《周秦汉魏诸子知见书目》著录《道藏》、民国影印《道藏举要》及《四库全书》三种，陈品卿《庄学新探》（1983）附录《历代庄学版本及其现藏》著录《道藏》本一种，丁培仁《增注新修道藏目录》（2008）著录《道藏》及《四库全书》二种。

仰蘅《武林玄妙观志》卷二《人物》称此书“梓于咸淳乙丑之岁，奉旨入《道藏》”，“咸淳乙丑”显据刘震孙、文及翁、汤汉三《序》而来，“梓于”一语则系臆加。卷四《褚伯秀武林诗话二则》注云：“出王云谷所刻《义海》”，实则王云谷并未付之刊刻。推测此书的存世流行始终只是抄本。

《南华真经义海纂微》抄本，最早当在道教道观中。北宋前后五次纂修道藏，即如书首“诸家注义姓名”所载“颁行入《藏》”、“陈详道注：《藏》本”、“已上五家并见《道藏》”之类。南宋不再续纂，所以褚伯秀此书没有机会颁入《道藏》，但仍然会在道教道观中传写流行。元代《道藏》今亦不存。今所存明代《正统道藏》中的《南华真经义海纂微》抄本，最可能是源于道教道观。它也可能自民间学者搜集而来，但至少与《四库全书》抄本不一来源，二者文字差异较多。（《四库》本所据原本有误处，《道藏》本多不误，可知其原本不同于《道藏》本。）故兹假定《正统道藏》本系出自道教道观的历代传写。

《四库全书》抄本，《四库提要》谓出“浙江巡抚采进本”，《浙江采集遗书总录简目》谓出天一阁藏明抄本。吴慰祖《四库采进书目》云：“《庄子义海纂微》一百六卷：天一阁写本，宋中都道士褚伯秀辑。”（商务印书馆1960年版，274页）天一阁明抄本的《南华真经义海纂微》至今仍有部分尚存。据骆兆平《天一阁散书访归录》所述：“《南华真经义海纂微》：存十卷。元褚伯秀撰，明蓝丝阑抄本一册。全书一百另六卷，部分散出，劫后存四十七卷，今又访得卷八十二至九十一。”（《文献》1990年第1期）兹假定《四库全书》抄本系出自民间学者的历代传写。

《四库全书》之编纂，四库馆臣王太岳等纂《四库全书考证》一百卷，内有《南华真经义海纂微》考证一百零三条，多称“据别本改”、“据别本增”、“据别本删”，其“别本”不知何本，是否别有其它抄本未可知。

官私著录论及《南华真经义海纂微》，也往往为抄本。如阮元《文选楼藏书记》云：“《庄子义海纂微》一百六卷：宋中都道士褚伯秀辑，抄本。”莫友芝《郘亭知见传本书目》卷十一下云：“路小洲有抄本。”此外日本静嘉堂文库十万卷楼旧藏本著录云：“《南华真经义海纂微》一百六卷：宋褚伯秀撰，写，十二册。”日本公文书馆昌平阪学问所本著录云：“《南华真经义海纂微》：宋褚伯秀，江户写，四册，存二十六卷。”

朱得之，字本思，号近斋，又号参元，室名浩然斋，靖江人，为王阳明晚年客居靖江时弟子。《明儒学案》卷二十五《南中王门学案》称：“其学颇近于老氏，盖学焉而得其性之所近者也。”光绪《靖江县志》卷十四《人物志·儒学》称：“大抵得之之学，体虚静，宗自然。”著作有《庄子通义》十卷（嘉靖三十九年刊）、《列子通义》八卷（嘉靖四十三年刊）、《老子通义》二卷（嘉靖四十四年刊），合称“三子通义”，均朱氏浩然斋刻本。又著《宵练匣》十卷、《印古诗说》一卷，纂修《靖江县志》八卷。

朱氏《庄子通义》一书，《四库提要》评价极低，认为“议论陈因，殊无可采。至于评论文格，动至连篇累牍，尤冗蔓无谓”。其书完全因循褚伯秀《南华真经义海纂微》而来（全取褚氏“管见”、“总论”，而不取其十三家集注），朱氏仅在正文处加旁注，题下及章末加“通义”，又书首有《读庄评》十三则而已。

今检《庄子通义》各卷下题名云：“参元朱得之旁注并通义，附钱塘褚伯秀义海纂微，云谷王潼录校刊。”又《读庄评》第十二则云：“褚氏伯秀《义海纂微》作于胜国时，因避地遗于滇南，其《自序》可考也。余同门友钱塘王云谷游览四方历三十年，穷乡绝岛莫不探陟。嘉靖初至彼，见之，手录以归。乙卯疾，将革，以授余曰：‘烦兄图广其传，毋使褚氏之心终泯也。今刻从其情，得失不易字，信褚氏、信云谷也。’”又《庄子通义目录》下小字注云：“褚氏《义海纂微》其籍自拟篇目，自为《后序》，今刻既附其籍，因亦附注其目于篇目之下，并存其序于后。间有脱简、重出，俱仍其旧。”

观此可知其书亦由保存褚氏而起，原本并未隐去褚伯秀之名，而文字亦多循旧不改。所谓“附钱塘褚伯秀”云云，著作家不得不如此说，其实乃是以褚伯秀为底本而以己之“通义”附之，故其书由四库馆臣而言为“陈因无可采”，由褚氏而言，所谓“得失不易字”、“脱简、重出，俱仍其旧”，正赖此而得一传本，实为褚氏之功臣。

比较《正统道藏》本与朱得之《庄子通义》本，其褚氏“管见”、“总论”部分，往往《道藏》本有误，而《庄子通义》所引不误。但也有《庄子通义》缺失而《道藏》本完好者，如《庄子通义》卷六《至乐》篇末云：“此篇褚氏不为总论，意其指无不明也。”今《道藏》本褚伯秀总论尚在。

而二者最大的文字差异，在于书末的跋文。

《道藏》本《天下篇》卷末没有“跋”或“后序”之类标题，内云：“竹溪林公鬳斋先生，乐轩之嫡嗣也。”中隔陆德明所论及刘概统论二节，另外分章云：“南华著经，篇分《内》《外》，所以述道德性命礼乐刑政之大纲，内圣外王之道有在于是”云云，文末有“咸淳庚午春，学徒武林褚伯秀谨志”署款，体例即不严整。

《庄子通义》本书末题《褚氏后序自撰》，内云：“竹溪林公鬳斋先生，乐轩之嫡嗣也，其《口义》有所受。序曰：南华著经，篇分《内》《外》，所以述道德性命之几微，内圣外王之指决，礼乐刑政之大纲。”（“所受”二字草书，谢祥皓《庄子序跋论评辑要》未读出，而连读作“《口义》有□□序”，谓不知“究竟谁人书写”。仰蘅《武林玄妙观志》卷四读作“所受”。）《道藏》本分章处，《庄子通义》所引前称“序曰”，后署“咸淳庚午春，学徒武林褚伯秀谨志”，首尾完整。草书制版，并且文字多出，意义优长（如《道藏》本“见谓僻诞”，《庄子通义》作“读者俱谓僻诞”。《道藏》本“莫窥端涯，与《列子》”，《庄子通义》作“觉其与《列子》”，皆以《庄子通义》义长）。特别是《庄子通义》的标题，所谓“自撰”云云，当即“手书”、“手迹”之意。按《庄子通义》书首有《刻庄子通义引》，署款“皇明嘉靖庚申腊日，嘉靖朱得之书”，行书，风格瘦硬，当为朱得之手迹。《褚氏后序自撰》为草书，书法圆润，与之不类，而字体雍滞，似为反复摹写所致。是则可以推测此文源出褚伯秀手迹，而《庄子通义》所本亦有可能为褚伯秀手订之稿本。

王潼，号云谷，生平不详，但其为钱塘人，当熟知天庆观（玄妙观）、褚伯秀事迹。朱得之《读庄评》称王潼得见《南华真经义海纂微》于滇南，“手录以归，乙卯疾将革”，授朱得之。可知王潼卒于嘉靖三十四年（乙卯），实未及见其书刻成，《庄子通义》各卷下题名云“云谷王潼录校刊”亦著作家语，以志其能存抄本也。（《四库提要》亦谓：“《义海纂微》未行于世，王潼录其遗稿以授得之，得之因附刻于每段之下，先列《通义》，次及《义海》。”）

《南华真经义海纂微》于咸淳元年（乙丑1265）纂成，而褚伯秀大约到元成宗大德元年（1297）始卒，中间三十年应当会有誊抄的正本，保留在天庆观中。而褚伯秀的手稿本可能由褚氏自行安排，后来辗转流散到了云南。

但《读庄评》又称《义海纂微》“遗于滇南”，“《自序》可考”，而《道藏》本及《庄子通义》均未载《自序》。若指《后序》而言，则《后序》亦未言“滇南”事，未知何故。

又《武林玄妙观志》卷四《褚伯秀武林诗话二则》引王云谷题记云“友人从滇南来”，而不言王氏自往滇南，亦未知何故。

《武林玄妙观志》卷四录《褚伯秀南华真经义海纂微跋》全文，文字与《道藏》本不同，而与《褚氏后序自撰》全同（个别草字辨认有误），但又未言出自《庄子通义》，所称褚伯秀《诗话》及刘震孙等三《序》亦不见于《庄子通义》，似乎王潼本亦别有流行，其书后当有《诗话》“附刊《义海》之后”。兹推测仰蘅所录《褚伯秀南华真经义海纂微跋》出自《褚氏后序自撰》，仰蘅所云“出王云谷所刻《义海》”即《庄子通义》卷目所题“云谷王潼录校刊”，而仰蘅所录三《序》则另有所本。（［清］陆心源《皕宋楼藏书志》卷六十六亦仅录三《序》。）

二、《南华真经义海纂微》之体例

《南华真经义海纂微》一书体例，乃是集注体与著作体的合璧。集注体也应当包含作者本人的见解，但是褚伯秀此书由其书名分析，“义海”似专指汇纂前人批注，“纂微”则专指自己所注的部分。

其中“义海”按照前后一定的次序排列各家批注，各家均单列一章，无论其见解裁断是否，均隐括出完整的大意，有似后世“长编”的做法，（但所抄录文字多有缩节，对比今存郭象注全本可以推知。）从而使得各家批注基本完整地得到保存，乃至于可以赖以“复原”出若干单独的著作，是其集注方法颇有优长。

“纂微”实际上包括“管见”、“统论”两部分。《正统道藏》及《四库全书》抄本，《庄子》正文顶格，集注退一格，“管见”与“统论”再退一格。章末为“管见”，卷末为“统论”，各自分别抄写，或标出“褚氏管见”、“褚氏总论”，或略而不标。其中“管见”又分为疏通大意与训诂字句两部分，中间以圆圈符号分隔。可知褚伯秀本人著作这部分，其体例亦较为完备，亦可不必依附各家批注而独立。（朱得之《庄子通义》称“统论”为“总论”，其书只录褚伯秀一家而标为“义海”，恐误，当标为“纂微”为宜。）

其书集注部分，征引郭象、吕惠卿、林疑独、陈祥道、陈景元、王雱、刘概、吴俦、赵以夫、林希逸、李士表、王旦、范元应十三家之说。又多引陆德明《经典释文》，并从陈景元《南华真经解义》间接引用徐铉、徐灵府、张君房、文如海、张潜夫、刘得一及成玄英诸说。其中宋人集注，今多失传，仅林希逸《鬳斋口义》等少数著作完整保存，故而价值极大。如四库馆臣所论，“盖宋以前解《庄子》者，梗概略具于是。其间如吴俦、赵以夫、王旦诸家，今皆罕见，实赖是书以传。则伯秀编纂之功，亦不可没矣”。（《四库提要·南华真经义海纂微》）

四库馆臣又论：“是书主义理，不主音训也。”此语殆由清学而论宋学，按宋人治学，往往兼包训诂、义理二者，甚至如朱子之醇儒，集注《四书》亦未尝不训诂字句，惟不以训诂字句为极致。盖读书在于明理，而明理当先明字句。今读褚伯秀“管见”，其中辨析版本、句读、字义，往往一言而开悟积疑，其精辟处足成一家之言。清儒穷尽搜讨，苛察缴绕，碎义逃难，其弊使人误以训诂为极致，治学渐失宋人之弘阔。

三、《南华真经义海纂微》之解庄特色

学者又称褚伯秀主于义理而援儒援佛，弥缝孔老，此则亦待申论。

马臻为褚伯秀弟子，读其诗文，不似道士所为，《霞外诗集》卷六《咏田横》二首云：“汉家天子招遗臣，恰是恩多虑转深。忠义自能轻一死，可怜门客尽同心。”“海日荒荒海气凉，一思前事一心伤。繇来匪石终难转，不是将军畏郦商。”殆乎确为逸民之心。

释文珦与褚伯秀唱和往来，读其诗文，亦颇不似佛门中人。如《潜山集》卷十一《观禹贡九州岛历代帝王国都地理图》云：“万里江山几废兴，览图真合拊吾膺。三王二帝皆难问，两汉六朝何所称。此日中原全拱北，异时深谷或为陵。看来古今皆如梦，梦境虚无岂足凭。”其诗文集卷一开篇为《尧任舜禹行》、《天地无穷行》、《天道夷简行》、《天道虽远行》，卷二有《事君尽忠行》，深于经史，蒿目时艰，屡屡可见。四库馆臣已有此见，故评价云：“即事讽谕，义存劝戒，持论率能中理。观其《裒集诗稿》一篇有云：‘吾学本经论，由之契无为。书生习未忘，有时或吟诗。兴到即有言，长短信所施。尽忘工与拙，往往不修词。惟觉意颇真，亦复无邪思。’其宗旨品格，可以具见矣。”诗见卷四，同卷《吾生》云：“吾生少壮时，穷力在经教。一心融万境，颇亦能致效。”卷七《喜故人来访共论易》又云：“读书无与娱，日夕友猨狙。喜悦深交至，参同未画初。”亦皆可与馆臣所举《裒集诗稿》一首相印。又《潜山集》所酬答亦往往不限于僧人，儒、道皆兼而有之。咏儒则有《吾心》（卷二）、《箴放心》（卷二）；咏道则有《游仙》（卷三）、《怀隐者》（卷六）、《赠隐人》（卷六），《有思归隐》（卷六）；或者咏僧亦兼咏隐，如《行山逢隐僧语》（卷四）、《赠隐僧》（卷八）、《送僧归隐》（卷十二）；或者咏佛而兼咏道，如《仙佛辞》（卷二）。这种态度与褚伯秀《南华真经义海纂微》的著述宗旨是完全一致的。

窃论褚伯秀解《庄》最重要的特色在于，以“三教会通”的形式为外，“道”与“迹”的辨析为内。

《内七篇》“褚氏统论”云：

《逍遥游》之极议，当归之许由、宋荣，以解天下物欲之桎梏，而各全自己之天也。《齐物论》之极议，当归之子綦、王倪，以祛彼我是非之惑，得其同然而合乎大通也。《养生主》之极议，当归之老聃、彭祖，以纠过养形骸之谬，知生道所当先也。《人间世》之极议，当归之蘧瑗、接舆，明出处去就之得宜，勿撄逆鳞以贻患也。《德充符》之极议，当归之王骀、申徒嘉，言内充者不假乎外，德盛者物不能离也。《大宗师》之极议，当归之孔子、颜回，有圣德而不居其位，弘斯道以觉斯民也。《应帝王》之极议，唯舜、禹足以当之，讴歌狱讼之所归，应天顺人而非得已。此南华企慕往古圣贤，笔而为经，标准万世。

《天运篇》“褚氏管见”云：

孔子见老聘而语仁义，无异道尧舜于戴晋人之前，故聃以‘播糠眯目’、‘蚊虻噆肤’喻仁义之愤心，盖借是以针世人之膏肓，使天下各得其浑然之真，则化物也动之以风，治身也立不失德。奚必杰然自标仁义之名以为道之极致？若建鼓求亡子，无由得之也。夫鹊乌之不待浴黔，则白黑之实知之审矣，故不必辩。至道博大，不可名言，今乃求之于仁义之誉，何足以为广哉！犹涸鱼之相濡沫，非不亲爱，视江湖相忘之乐为何如？然今世正以濡沫微爱为仁，而不知圣人不仁，为仁之至也。孔子见老聃，归而不谈，目击道存，不容声矣。龙之成体、成章、乘乎云气、养乎阴阳，则动静不失其时，德泽足以及物，而神化不测者也。故古之论圣人、神人者，皆以龙为喻。非夫子不能形容聃之德，非聃不足以当夫子之喻。然二圣人者，皆人伦之至，显仁藏用，更相发明，无容优劣于其间也。

并称孔老为“二圣”，不仅没有诋訾孔子之言，并且对于儒家所宪章祖述的上古圣贤尧舜禹等，均称道为“标准万世”。

《列御寇篇》“贼莫大乎德有心而心有眼”一句，“褚氏管见”云：“释氏说‘五种眼’，唯天眼、肉眼在面，慧、法、佛眼皆在心。彼‘心眼’显成德之效，此‘心眼’戒败德之原。不戒乎败，曷臻乎成？二家之论，相为表里。”又“朱评漫学屠龙”一章，“褚氏管见”云：“‘单千金之家’，即是空诸所有。至于千日功成，而无所用其巧。则一以神遇，能解俱忘，不知龙为何物、屠者何人也。禅宗有云：‘龙牙山中龙，一见便心息’，即此初段工夫。”《田子方篇》“老聃新沐”章，“褚氏管见”云：“‘善吾生者所以善吾死’，则先圣不言之秘，真人已详言之，人患不求耳。是道也，可以心会而不可以言尽，即禅家‘究竟父母未生已前，风火既散已后’。虽因师指而入，终焉直须自悟，所谓‘说破即不中’是也。”不仅援引禅宗语录解《庄》，并且亦可见褚伯秀平日对于佛理颇为谙熟。

盖天下之大，至理则一，老庄与孔与释，本不当有所分别。天道运而无所积，屡迁而变动不居，与其论儒道之互补互绌，不如论道与迹之流变。

凡治学术，当论道与迹、源与流。由源与流而言，源为本，流为末；由道与迹而言，则源近迹，流近道。溯源得其本，循流明其变，通古今为一体，此所以谓之为“道”。学者固不可以不知本源，亦不可以不知流变；不知源则不知所本，不知流则可谓之不知“道”。

荀子曰：“善言古者必有节于今，善言天者必有征于人”，亦此意。杨子《太玄》：“善言天地者以人事，善言人事者以天地。”《汉书·董仲舒传》：“制曰：盖闻善言天者必有征于人，善言古者必有验于今。”《盐铁论》：“善言天者合之人，善言古者考之今。”清儒章学诚亦云：“故善言天人性命，未有不切于人事者。”（《文史通义·浙东学术》）

章学诚倡“辨章学术，考镜源流”，又云：“后世服夫子之教者自《六经》，以谓《六经》载道之书也，而不知《六经》皆器也。……夫子述《六经》以训后世，亦谓先圣先王之道不可见，《六经》即其器之可见者也。”（《文史通义·原道中》）又云：“官师分，而学者所肄皆为前人陈迹”（《文史通义·原学中》）。所谓“前人陈迹”一语，实本庄子“《六经》先王之陈迹”之说。章氏服膺《周礼》似古文家，纂修方志似今文家，所云“《六经》皆史”意谓昔之史为昔之经，今之史则为今之经，其治学宗旨亦可谓超于今古文家派之上。

所谓“大义”必为“今义”，非“今义”则不足以谓之“大义”。由后世今古文家派言之，今文家之“大义”、“致用”本在古文家之“章句”、“求是”之上，故“道迹”之辨更当驾乎“源流”之辨之上。（“伪今文”则不在此列。）

《在宥篇》“褚氏统论”云：“此段自‘贱而不可不任’至篇终，乃《庄子》中大纲领，与《天下篇》同。东坡云：‘庄子未尝讥孔子，于《天下篇》得之。’余谓：‘庄子未尝不知精粗本末为一之理，于此篇得之。’”

《天道篇》“褚氏管见”云：

孔子为见世衰道微，欲以所述之书藏于周之藏室，以俟后世圣人。盖不得已而托空言以垂世立教，其志亦切矣！老聃不许者，谓道既不行于当世，徒存糟粕，其能有济乎？

又“褚氏统论”云：

至若孔子欲藏书而翻经以说，成绮问修身而其容崖然，是皆狥人而忘天，所以老聃弗许也。唯至人知仁义为道之末，礼乐为道之宾，能天能人，极贞守本，而神未尝有所困，故虽有世而不足为之累也。终以遗书得意、糟粕陈言而寓之于轮扁，盖恐学者狥迹遗心，舍本趋末，则去道愈远。但当究夫圣人有不亡者存，则学者当自绝学，而入传者当得无传之传，而天地圣人之心见矣，何以古人之糟粕为哉！

《渔父篇》“褚氏管见”云：

南华寓言于渔父、孔子问答，与‘楚狂接舆歌而过孔子’意同。盖孔子为人心切，则经世迹著，所以人得而拟议，故渔父告之以去疵远患、修身守真而还以物与人。

又云：

凡渔父所言，明世俗之知孔子者不过如此，特其行世之迹耳。唯南华得夫子之心，指其迹而非之，则所谓真者可默契矣。世人多病是经訾孔子，余谓南华之于孔子，独得其所以尊之（妙）〔实〕（朱得之作‘之实’），‘正言若反’盖谓是也。

故庄子既推本天下方术“皆原于一”，又申论古昔圣贤与《六经》之言为“陈迹”，为“糟粕”，为“土苴”，为“尘垢”，为“绪余”，每下愈况，反复不置。郭象承之，一则曰：“仁者，兼爱之迹。”“德者，神人迹也。”一则曰：“夫有虞氏之与泰氏，皆世事之迹耳，非所以迹者也。”“尧实冥矣，其迹则尧也。”“夫尧舜帝王之名，皆其迹耳。”“法圣人者，法其迹耳。”“圣人者，民得性之迹耳，非所以迹也。”

褚伯秀及所纂集宋人之说，大体皆着意于“道”与“迹”之辨，盖以“道”观之，则老庄、孔孟、释迦无一非过往之陈迹；既皆为陈迹，又何有不可会通之处。

褚氏之解《庄》，明义理，推天运，为《序》于宋，为《跋》于元，其道不积，其义不居，“得其环中，以应无穷”。读《南华真经义海纂微》，当于褚氏“道迹”之辨致思。

［责任编辑 田春霞］