也谈“天人合一”说

文/孔见

也谈“天人合一”说

文/孔见

当下，起源于中国古代社会的“天人合一”思想，已成为人与自然和谐相处的时髦话语；经过一些大师的渲染，广为流传。这虽然有助于提升对传统文化的认知，但对这样一个内涵复杂的思想作单一的解释，实在还有讨论的余地。

“天人合一”作为古代中国的哲学观点，源于西周的天命论，认定天是有意志、主宰自然和人类社会、赏罚善恶的至高无上的人格神。据记载，就有殷纣无道，民怨“登闻于天”，天便“降丧于殷”，“遐终大邦殷之命”。天“乃眷西顾”，发现“唯文王尚克修和我有夏”，于是决定将“中国民”与“疆土”交付于周，“大命文王”，让其以天子的身份“作民父母”“为天下王”。在这里，天命就成为自己统治的合理性的权威解释。周代著名的青铜器“毛公鼎”铭文：“丕显文武，皇天宏厌厥德，配我有周，膺受天命”。就是威显这种“君权神授”的观念。到了西汉董仲舒提出了“天意”“天志”的概念，并且提出了“天人相与”的观点，认为上天与人间是相通的，天按照自己的面目创造了人，人就要按天的意志来行事。他从“天人相与”的神学目的论出发，进一步发展了“天命”的理念，并明确提出了“君权神授”的命题。董仲舒认为皇帝是天之子，是奉天之命来统治人间的，人民应当绝对服从，否则就是逆天之命，就是罪在不赦。这种“君权神授”的思想，强调君权的天然合理性和神圣不可侵犯性，为历代帝王所宣扬。很明显，“君权神授”“受命于天”一套说法，是维护封建皇权专制制度的政治理论，也是中国古代“天人合一”的一个核心思想。

其实，在中国古代思想家中，对这种天命思想提出怀疑的也是不绝于书。据《尚书·君奭》篇记载，周初召公奭曾明确提出“天不可信”，主张“时我”（时与恃古代通用）、“唯人”。这同《墨子·非命》中引用召公奭之语，说大命“不降自天，自我得之”，是完全一致的。在《尚书·无逸》中，周公旦也表示应该“自图天命”的思想。而西周后期，由于政局变动频仍，使人更加感到天命不可测，在《诗经》中屡屡可以看到“昊天不忒”“昊天不佣”“昊天不平”“昊天不惠”等的悲叹。到了春秋时期，人们更从理性的层面提出对天的质疑。鲁国的穆叔提出：“民之所欲，天必从之。”郑国的子产说：“天道远，人道迩，非所及也。”他甚至提出是民从天，还是天从民？天到底为何物？这些思想都启发了时人和后人的思考。

诚然，在中国古代思想家中，有尊重自然、爱护自然的可贵思想。像孔子就有天道不言而“四时行焉，百物生焉”的说法，初步表现了用自然规律说明天道的倾向。但时下有的学者把人与自然和谐相处的天人合一论，同古代的“人定胜天”思想对立起来，这就值得商榷了。“人定胜天”思想源于战国时期杰出的思想家荀况，他主张“天人相分”，提出“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，说明自然的客观性。他列举自然界出现的某些怪异现象，明确指出这些都是“天地之变，阴阳之化，物之罕至者也。怪之可也，而畏之，非也。”表现了朴素的唯物论思想。在彻底割断人间祸福、治乱与天道的神秘相联之后，荀况勇敢地发出：“大天而思之，孰与物畜而制之；从天而颂之，孰与制天命而用之。”这就是著名的“人定胜天”说。这个杰出的思想，彻底突破了天命论和宿命论，它鼓舞人们发挥自己的主观能动性，通过探索自然和改造自然，为人们的生存和发展创造更加优越的条件，这其中也包括按照自然规律对自然界的爱护和保护。如果连“人定胜天”的思想都要加以否定和嘲弄，人类恐怕到今天都还只能生活在蛮荒时代。

这里涉及到如何对待中国的传统文化问题。毫无疑问，中国的传统文化博大精深，是值得继承和弘扬的。但这种继承，必须是批判地继承，要取其精华，弃其糟粕，学习古人，是为了今人。全盘否定和全盘肯定，都同样是错误的。如果为了某种目的而对古人一味拔高、美化，是不能反映历史的真实，无助于人们从历史中吸取经验；如果为了宣扬某种观念，连古代优秀的、杰出的文化思想也加以嘲弄，那就不是弘扬传统文化，而是糟蹋自己的文明历史。