李圭哲：韩国乡间萨满

李圭哲+　闻声

萨满教是一种原始宗教，也可以说是一种民间信仰活动，在亚洲北部部分地区流传。“萨满”一词来自通古斯语族的语言，意思是“智者”，萨满被认为有控制天气、预言、解梦、占星以及旅行到天堂或者地狱的能力。萨满信仰中，“跳神”是非常有代表性的一种祭祀活动。配合音乐和舞蹈，萨满能通过“跳神”为神奉献祭品，在祭祀中为他人治病祛灾，占卜吉凶。

古代的韩国人也信仰萨满。但是，从朝鲜王朝（1392～1910）开始，这种民间信仰逐渐被视为迷信活动，被官方排斥。在韩国现代化的进程中，神祭作为旧时代的遗留物被列为禁忌，而主管神祭的萨满（通常为女性）也被定义为负面的形象。尤其是1970年代开展的韩国新农村运动，为了谋取现代化发展，破坏神堂并禁止跳神成为了新农村运动的主要纲领之一。对大多数现代韩国人而言，它已不是信仰体系，而成为文化符号。

不过，在韩国的乡村，萨满信仰仍然存在。在某些特殊的日子，深山里的神堂依旧会有“跳神”活动。1968年出生的韩国摄影师李圭哲在1993年第一次看到跳神祭祀，接触到女性巫师，因为好奇而开始对这一传统信仰进行摄影记录。到现在20多年过去，他的照片渐渐成为现代人了解韩国萨满信仰的窗口。

为什么会关注乡村的萨满跳神？

我在大城市长大，所以一直没有机会看到跳神仪式。1993年，一次偶然机会看到跳神后，觉得惊奇又感动，亲耳听到了敲锣声和唠唠叨叨的说话声，我亦随着萨满巫婆的一举一动又哭又笑。

主持这种仪式的萨满巫师主要以女性为主，她们以供奉鬼神、占卜吉凶、跳神为业。请巫婆跳神的人多是为了解脱痛苦。跳神仪式，有的是为了祈求日常生活的安宁，有的是为乞求出海的丈夫和子女们平安归来，还有为了安慰那些失去家人而悲痛的家属……但我觉得，通过这种仪式，委托人也能借助巫婆的力量和仪式本身窥探自己的内心深处。

你通过这组照片表达什么想法？

我想把邀请跳神的委托人和进行跳神的巫婆之间的关系也在照片中反映出来，希望那些正在消失、被遗忘并视为禁忌的跳神仪式的积极作用和文化能被保护并传承下去。

随着经济的迅速发展和城市化进程，曾经存在于日常生活中的跳神仪式逐渐隐于山野，日渐式微。但是萨满教和跳神，是韩国传统文化的一部分，也是治愈心灵的韩国社会传统。

创作过程中，你对什么内容印象最深刻？

跳神的大多数巫师是女性，这点让我最为感慨。因为她们成为巫师的过程十分艰苦。

你在拍摄时怎么与女萨满巫师相处？

我一般会和拍摄对象保持一定距离，以观察者的视角看待他们，从不干涉她们的活动，更不会摆拍。很多朋友看了跳神的照片后问我是否真的相信跳神，是否在看到巫师的行为后害怕鬼神，这些我不好说，因为我把它当作韩国传统文化的一部分。

这组作品从拍摄到公开传播似乎有很长时间，为什么？

我从1993年开始拍摄跳神，直到2014年才举办展览，2015年5月又在韩国全州国际摄影展上展出。之所以花了很长时间主要是因为很多人尚不接受这些内容。在全州国际摄影展上，这些跳神的照片还被一位主张打倒迷信的成均馆大学教授踢坏了5幅。从这点可以看出，跳神仪式现在依旧很难在公开场所展示。不论过去还是现在，韩国人的理性思维和文化包容性间的距离还差很远。

作为纪实摄影师，您怎么评价照片？

我觉得最重要的是摄影师在拍摄现场是否能和拍摄对象融为一体。要用影像语言，把被摄对象的一举一动（甚至喘息声）和内心世界等全部展现在照片里。所谓影像语言，指的是色调、光线、构图、拍摄环境，以及摄影师对瞬间的把握等。

你怎么看现当代韩国纪实摄影的发展？

由于纸媒和数字媒体的环境变化（视频出现），纪实摄影的影响力和社会作用确实变小了。不过，随着数码技术和网络技术的发展，纪实摄影的社会作用和传播范围又得到了扩张，并有了很多新摄影师。如今谈纪实摄影，需要用全球化的视角来看待内容和形式，借鉴不同的观点主张来重新发现摄影语言，就像是在干旱的沙漠里，寻找通往绿洲的路。摄影师的记录工作好比一边在采集“原石”，一边在等待着它可以在世界发光的那天。我认为，韩国的纪实摄影师需要背负着使命感走在这条路上。

现在谈到韩国文化，很多人会想到“韩流”影视剧和音乐，那么，纪实摄影在当下韩国文化环境中有什么影响力吗？

韩流对于那些看着好莱坞电影和英美电视剧，听着Billboard排行榜音乐和日本流行音乐长大的1970年代韩国人来说，是一个强烈的文化冲击，国家也有政策保护。我认为现在的韩国形象，是随着1990年代成长起来的、文化相关专业人士增多而发展的。当时学习摄影的很多学生进入电视台工作，并参与影视剧制作，客观上帮助提高了影像的质量。