董健丽：中国古代葫芦形陶瓷器鉴赏

编者按：3月28日，芷兰雅集艺术月谈第61讲邀请董健丽主讲中国古代葫芦形陶瓷器鉴赏。董健丽，1964年出生，1987年毕业于南开大学历史系博物馆学专业，2002年毕业于北京大学文博考古专业研究生班。自1987年至今任职于故宫博物院器物部，从事中国古代陶瓷的保管和研究工作，现任研究馆员。主编《故宫博物院藏品大系》（陶瓷编1-新石器时代至汉代）、《故宫博物院藏品大系》（陶瓷编2-六朝瓷器（上、下卷）等，出版《中国古代葫芦形陶瓷器》一书。

葫芦是自然界最古老的物种之一。葫芦的种植历史，中国最悠久；有关葫芦的传说、文献记载，中国最丰富。由于葫芦与神话、考古、历史、宗教、民族、民俗和艺术等有着密切的关系，所以在中国很早就形成了葫芦文化。自20世纪三四十年代起，闻一多等学者就开始研究葫芦这一人文瓜果。中外已有很多学术成果问世，多从葫芦的培育、葫芦的装饰方法、葫芦的神话传说和葫芦文化等方面进行阐述，而对中国古代有关葫芦形题材的艺术品还很少有人研究。

北京故宫博物院收藏有约6000件各类材质的古代葫芦形艺术品，有陶瓷器、玉器、漆器、珐琅、竹、木、牙雕器、石砚、金、银、服饰和书画等，多为陈设、生活和宗教用器。数量之大、工艺之精，堪称世界之最。可以说北京故宫是各种质地的葫芦形艺术品的殿堂。

在各类艺术品中，葫芦形陶瓷器历史悠久，并贯穿整个中国古代社会，既有极高的美学价值，又有丰富的文化内涵。

葫芦文化

葫芦的定名和植物属性

葫芦古写成“瓠”“悬瓠”“壶”“匏”“蒲芦”等。从植物学上看，葫芦与瓜属于同族，为一年生草本作物，繁殖力强，生长力旺盛。蒲芦通称细腰葫芦，俗称丫丫葫芦。这种形状的葫芦，最有代表性和典型性。我国是最早栽培葫芦的国家之一。1973年、1977年，在浙江河姆渡遗址发现了葫芦种子，据测定属于7000年以前的植物遗存。

葫芦的实用功能

重要食物：在以采集、捕渔、狩猎为主的原始社会，葫芦是人们重要的食物之一，葫芦的嫩叶和果实均可食。进入有史时代，我们的祖先对葫芦这一作物十分看重，甚至将它和家畜、水果一并视为国家贫富的标志之一，如《管子·立政》所记：“六畜育于家，瓜瓠、荤菜、百果备具，国家之富也。”

生活器皿：将“瓠”“悬瓠”“壶”“匏”“蒲芦”五种天然葫芦以不同方式割截，便可制成各种形状的容器，如缸、瓶、壶、杯和碗等。

生产工具：播种工具——用葫芦瓠盛种子，进行点种或撒种；手工业工具——用葫芦为内模，外涂陶土，修坯，做陶器；渔具——用细腰葫芦做渔网浮子。

渡河工具：人类发明舟楫之前，便利用具有浮力的葫芦作为征服江河湖海的工具。《庄子·逍遥游》：“今子有五石之瓠，何不虑以为大樽，从浮于江湖。”南人谓“腰舟”。

医药：瓠膜可治水肿，苦瓠子可治小便不通、蛀牙、口臭。

饲料：葫芦中的果肉可做猪饲料。

照明：葫芦种子可以做蜡烛。

乐器：成熟晒干的葫芦，可制成葫芦笙，“笙”由十三根竹管并列插入葫芦制成。

武器：葫芦器在古代还属于武器之一，即所谓火荡葫芦，相当于今日的火炮或手榴弹。

工艺品：天然小葫芦可以作为饰物。明清以来，对葫芦进行了各种加工制作，使其在形体和纹饰方面更具艺术价值，有勒扎葫芦、范制葫芦、火画葫芦、押花葫芦、针划葫芦、刀刻葫芦等。

葫芦可谓是“举无弃材，济世之功大矣”。

葫芦文化

围绕葫芦的生长态势、性能与功用，古人不断将逐步发展的感知、希望、幻想加诸于葫芦。

在传统文化中，葫芦早已超出自然植物的概念，而与人们对自然界和社会的认知深深地交织在一起。由于葫芦在中国哲学中地位举足轻重，受到儒家、道家的推崇和偏爱，在中国传统文化中，葫芦为儒释道所用，形成了中国特有的葫芦文化。

从文献上看，我国古代民间就有以葫芦为多子象征的信仰。后来道教兴起，葫芦被纳入其宗教体系，增加了非常丰富的文化内涵。佛教的传人和流布，也给葫芦增添了新的花叶。著名民俗学家钟敬文先生指出：葫芦文化是中华文化中具有一定意义的组成部分。葫芦是中华文化中有丰富内涵的果实，它是一种人文瓜果。

葫芦与“阴阳观念”与“生殖崇拜”

古人对宇宙间万事万物的认识，基本上归于阴阳两类，比如天阳地阴，男阳女阴。阴阳观念作为中国哲学的本源，来自于原始社会男女相交生殖崇拜观念。古人在直观的观察中，认为葫芦多籽，繁殖力极强，因而将其视为生殖崇拜对象。新石器时代崧泽文化灰陶人首瓶、云南彝族葫芦女神，反映了人们对葫芦作为女性母体的生殖崇拜观念。

葫芦有“道”的内涵

《老子》说：“道生一，一生二，三生万物，万物负阴而抱阳。”这里的“道”便是通过“阴”、“阳”这一中介，又由阴、阳二气化合而生万物。在葫芦的神话中，葫芦作为阴阳合体始祖神，代表了“一”，而葫芦“一生二，二生三”又代表阴阳和合而成万事万物。可以说中华先民崇拜的创世“葫芦”恰与儒道思想相契合。葫芦在某种意义上，有“道”的内涵。

葫芦与太极图

古时婚礼，新婚夫妇合卺而饮。“卺”就是剖葫芦成二瓢，合卺，就是将两瓢回互相偎，成为合体葫芦，象征新婚夫妇成为一个雌雄对立的统一体，生儿育女。合卺正好呈似负阴抱阳的太极图。据刘尧汉先生考证，象征阴阳合体、相辅相成的太极图，其雏形或许是从合卺，即交瓢饮演变而来的。

葫芦的神话传说

古人由葫芦生生不息的繁殖，想到男女阴阳交合，产生新的人，繁衍出芸芸众生；再联想到天地交合，孕育着山川草木。“葫芦神话”都是围绕葫芦生人、葫芦创世这一主题展开的，德国人类学家莱奥·弗罗宾斯认为“圆是包含着世界始祖的葫芦”。关于这方面的神话和论述，古今中外都有，它是葫芦文化的重要组成部分。仅就中国而言，古今不乏其例。《诗经》中所说“绵绵瓜瓞，民之初生”，其义瓜是葫芦，葫芦生人。在中华民族的大家庭里，许多成员的先民都曾崇拜过象征母体的葫芦，都有关于自己或兄弟民族出自葫芦的传说。中华民族的原始先民，是由葫芦所代表的一个共同体繁衍出来的子孙。各族共祖的这一葫芦象征各族共同的“母体”，而这一母体葫芦则是中华民族的始祖神伏羲女娲。闻一多先生在《伏羲考》一文中，从伏羲女娲与匏瓠的语音关系上考证：“伏羲与女娲，名虽有二，义实只一。二人本皆谓葫芦的化身。”

葫芦折射的“福”文化

长期以来，由于中国各族对母体的崇拜，实际已外化为葫芦崇拜，因而，象征母体的葫芦也就被赋予了母性孕育生命和养护生命的双重职能，进而认为葫芦象母神一样不仅能够孕育和繁衍生命，而且还能够祛除恶鬼和疾病，护卫民众的安康，保佑孩子的成长，令人延年益寿。总之，葫芦在中国人的观念中，是“福”的化身。葫芦所折射的福文化表现在下列几方面；

1 祭祀祖灵葫芦，保佑子孙后代繁荣昌盛。因远古中华民族出自葫芦的创世说，彝族等很多少数民族把象征各族共同母体的葫芦视为“祖先”，将葫芦作为祖灵加以供奉和祭祀，祈求祖先庇佑子孙后代。在他们的观念中，人从象征母体的葫芦中来，死后灵魂也要返回到人类始祖葫芦的世界。彝族的墓碑上雕刻葫芦，象征死者魂归葫芦。

2 壶天仙境，求之可长生不老。道教是一种以生为乐、追求长生不死的宗教。在道教的典籍里，形圆而虚中的葫芦被看作一个小字宙——“壶天”，是仙人所居的美妙世界，在这个仙境里人们长生不死，有享不尽的荣华富贵，“壶天”仙境使秦皇、汉武向往不已。

3 葫芦“灵瓜”，食之可长寿。传说西王母从东海蓬莱道士得到“灵瓜”，瓜名“穹窿”，就是将此瓜比喻如宇宙穹窿之大。《神仙传》说，拥有此瓜者长寿，吃到瓜者能成仙。

4 葫芦是道士仙人的灵物。在道教的仙话中，有说八仙之一的李凝阳（铁拐李）到太上老君炼丹之所，借宝炉炼成金光闪闪的上好金丹，装了满满一葫芦，随身携带。吃了几粒，由于金丹神力，使他能灵魂出窍，遨游于天地之间。后来在老君点化下，李凝阳终于借体成道。因八仙过海的传说，葫芦跻身“暗八仙”，亦即“八宝”，有“宝葫芦”的美誉。葫芦成为古人生命意识中护身求仙的依托，特别受到道教青睐和推崇，进而与道家真人、方士的蓬莱仙境结下了不解之缘，成为道士和仙人显示仙气的灵物。

5 葫芦罐，佛教的八吉祥之一。“八宝”是佛教中常用并象征吉祥的八种法器，指的是法轮、法螺、宝伞、白盖、莲花、宝瓶、金鱼和盘肠，通称“轮、螺、伞、盖、花、罐、鱼、肠”。其中“罐”有两种造型，通常是普通的罐状，另外也有葫芦造型，如笃信佛教的乾隆皇帝的陵寝西壁所刻的“八宝”中就有一腰缠绶带的葫芦罐。

6 葫芦为辟邪之物。道士认为葫芦是仙家法宝，旧时，道长外出总将葫芦随身携带，认为它可以辟邪镇妖。在汉族的传统习俗中，总是将葫芦视为与龙、凤和虎一样的吉祥物。

中国古代葫芦形陶瓷器的特征和文化内涵

新石器时代的葫芦形陶器

大约在10000年前左右，我们的祖先就发明了陶器。陶器是人类由旧石器时代进入新石器时代的标志。

葫芦形陶器最早出现于新石器时代早期，进入新石器时代中期和晚期，葫芦形陶器已是常见甚至流行的器物，以仿天然葫芦形为主。主要器形是葫芦瓶、葫芦形束腰罐、雕塑的人面葫芦瓶等，有彩绘和素面两种，纹饰有鸟纹、鱼纹、弦纹、涡纹、网格纹、花形纹饰、线纹或划纹等。

陕西临潼姜寨遗址新石器时代的墓葬中出土了大量的彩陶葫芦形瓶。这些器物不仅有装水的实际用途，而且反映了远古先民对葫芦的崇拜，即“人从瓜出”；同时，这些陶葫芦也是死者灵魂安息的地方，体现了魂归壶天的观念。

葫芦腹部膨大，象征人的母体；葫芦腹中种籽密集，象征人类自身的生育繁衍，葫芦旺盛的生殖能力更使远古人产生崇拜之情。此时期的人面葫芦瓶，采用模拟类比的手法，把鼓腹的葫芦比拟为孕妇形象，意在突出孕育、繁衍的主题。

夏商周时期葫芦形陶瓷器

夏、商、周三代，我国由新石器时代末期的原始氏族部落社会发展成奴隶制社会，考古学界称之为中国文明史的开端。这时期葫芦形陶器仍然生产，但新石器时代仿天然葫芦形的彩陶瓶极为罕见，而出现了似葫芦形的双腹彩陶罐、壶和尊等，开始与其他造型的器物成套组合，作为容器，带有祭器的性质。此时葫芦形器皿有彩陶、釉陶和灰陶等，纹饰有乳丁纹、斜线、回纹、三角纹、条形纹、菱形纹等，与同期的青铜器纹相似。

祖先崇拜是从图腾崇拜与灵魂崇拜发展而来的。祖先崇拜是夏商周三代宗教活动最核心的内容，人们要在祭祀、宴乐和丧葬中表示其身份地位，需要用各种器具来表示，礼器便应运而生。这时期墓中出土的精美彩绘葫芦形双腹罐、葫芦壶、葫芦尊等配套成组出现，作为礼器或祭器，它们规定了奴隶主贵族的身份等级，是奴隶社会礼乐制度的物化表现。进入奴隶社会，作为新石器时代母体崇拜的葫芦，已转变为祖公崇拜。

战国秦汉时期葫芦形陶匏器

封建社会始于战国。东南沿海一带的福建及两广地区（古为百越地区）的印纹硬陶、原始瓷器的生产都有很大的发展。其中印纹硬陶匏壶和原始青瓷匏壶极富地方特色。该器仿匏瓜造型，与瓮、罐、杯、提筒、盒等器物组合，出土于秦汉墓中，是百越地区的典型器。匏壶的发展大致可分为战国，西汉早、中、晚期，东汉早、晚期六个阶段。陶匏壶仿匏瓜造型。其功用有二：一是作为日用器；二是作祭器，其内装玄酒，用以祭天。《礼记·郊特牲》说：“器用陶匏，以象天地之性。”

东汉三国两晋葫芦形五联罐

东汉时期标准的瓷器诞生，青瓷达到成熟阶段，黑瓷水平大幅提高。该时期出现了一种高级随葬品五联罐，流行于长江下游，古代吴越之地，颇具地方特色。最早的五联罐基本上由五个葫芦形的壶构成，器身较矮；以后器身逐渐提高，肩和颈之间出现鸟、熊等少量堆塑；至三国（东吴）、西晋时期，五联罐演变为谷仓罐，亦称神亭壶、魂瓶，此时装饰特别繁复，罐体塑有百戏飞鸟、楼阁人物、乐舞杂耍，罐腹多为各种陆地或水生动物。

东汉两晋时期的五联罐的造型与中国古代的神山信仰有关。成书于晋代的《列子·汤问》篇，对归墟中的神山作了详尽的描述：在渤海之东“不知几亿万里”的地方，有无底之洞谷，名归墟，虽然环宇间各条河流的水，最后都汇集到这原始而神秘的无底洞里，但并不因此而有一丝一毫的增减，这里平空耸起了“五座神山”：“岱舆（岱屿）”“员峤”“方壶”“瀛洲”“蓬莱”。每座山高三万里，平顶处达九千里，各山之间相距七万里。山上的平台上金玉比比皆是，美兽成群，到处是挂满果实的树木，其果实甘甜美味，吃了都能长生不老。这里所有的“居民”都是“仙圣”之人，每天飞行往来于五山之间。可以说这就是人人向往的“洞天福地”啊！陶思炎先生在《风俗探幽》中说：“五联罐的构造正是对‘五山神话的仿效：五口罐主体为葫芦的造型，恰好与壶形的三神山一致。其罐腹是大海的象征，故多以水族动物堆塑；而顶盖则为神山的模拟，故以亭台楼阁、飞禽走兽、佛僧乐伎等表现一个金玉满屋、吉鸟翔集、歌吹宣阗、人神交混的长乐未央的世界。……五口罐具有‘五山的邹义：其口圆平，为‘天之指代。五口与罐相通，表神山相邻，……罐口成了绝地通天的天门象征，拟指亡灵进入天界的门户。五口罐是道教对壶天信仰的真实写照。”

隋唐五代葫芦形瓷器

隋朝的陶瓷生产，出现了“南青北白”及多姿多彩的时代风貌。该时期的葫芦形瓷器品种比较丰富，两晋以来以葫芦为主体结构的五联罐已消失，各种釉色的瓷葫芦形瓶首次出现，17厘米以下的小葫芦在此时最多见，25厘米以下的较少。

隋唐五代时期，儒、释、道教比前代有较大的发展。由于唐代统治者对道教的推崇，作为道教的圣物，有关葫芦的道教神话在唐代非常流行，壶天、壶公的故事大行其道。

唐代，小葫芦被追捧。唐代文学家李肇《瓢赋》说：“有以小为贵，有以约为珍”，可见，唐人是多么钟爱小葫芦。这种精神需求是唐代出现众多小瓷葫芦器的社会心理原因。

宋代葫芦形瓷器

宋人延续了“以小为贵”的审美取向。著名诗人陆游也喜欢小葫芦，有位刘道士赠他一枚小葫芦，他甚为喜欢，作《刘道士赠小葫芦》诗四首：

葫芦虽小藏天地，伴我云云万里身。收起鬼神窥不见，用时能与物为春。

贵人玉带佩金鱼，忧畏何曾倾刻无？色似栗黄形似茧，恨渠不识小葫芦。

短袍楚制未为非，况得药瓢相发挥。行过山村倾社看，绝胜小剑压戎衣。

个中一物著不得，建立森然却有余。尽底语君君岂信，试来跳入看何如？

宋代是世界公认的我国陶瓷历史的高峰期，无论青瓷、白瓷、黑瓷以及釉上彩、釉下彩的制作技法均有很大提高。此时的葫芦形瓷器有瓶、壶和执壶。宋代的葫芦形瓷器，除北宋初期与唐代器形接近，后期，尤其是南宋器形较唐代秀美挺拔。

北宋时期，是道教发展的鼎盛时期，尤其是宋真宗、宋徽宗特别崇尚道教。宋徽宗自称为“道君皇帝”，托言自己是神霄帝君下凡，在宫中设醮，广建官观，如江苏句容九霄万福宫、四川成都青羊宫等，这些道观均用葫芦形塔刹，说明宋代对壶天的信仰。

宋代，佛教也很盛行。作为道教标志物的葫芦瓶被用做盛装佛骨的合利罐。河北正定天宁寺凌霄塔、江苏连云港海清寺阿育王真身合利塔、河南登封嵩岳寺塔天宫内都出土了葫芦形合利罐，表明宋代佛道的进一步融合。

辽代葫芦形瓷器

辽瓷在吸收中原地区传统形式的同时，还创烧了适合本民族生活特点的器物，在陶瓷造型与装饰上，有的模仿唐三彩、定窑或磁州窑，同时还有鲜明的本民族特点，这是在陶瓷史上的一大贡献。辽代葫芦瓶（壶）类似中原的葫芦形瓷器，但又有很多创新，主要仿契丹的皮革制品和木金制品。其单色黄釉亦呈色稳定。辽代的陶瓷葫芦形器高度在13-43厘米，唐宋时期的小葫芦瓶此时不见了。

瓷葫芦瓶主要用作酒具。在敖汉旗康营子辽墓壁画《侍奉图》上，方桌上除布陈碗、盅诸器外，还有一件黄釉葫芦形注壶，是辽代的典型器物，表明葫芦形酒器已融入当时人们的宴请礼仪中。

辽代的酒壶也被赋予了仙道的神话色彩。《万历野获编》记载：“辽史记其国圣宗开泰八年五月，留打鲁瑰部节度使嗦鲁里至鼻洒河，天地晦冥。大风飘，四十二人飞旋空中。良久堕数里外，有一酒壶在地乃不移。此宇内极异之事，断无再见者。”

金代葫芦形瓷器

金代是女真族于中古时期在我国北方建立的王朝。金代的陶瓷是在五代、辽和宋代陶瓷烧造的基础上所形成的，具有本民族特点。此时的葫芦瓶有很大的创新，一般上腹较瘦小，下腹为垂腹；非常讲究用贴塑等繁复的手法装饰葫芦形器，具有很高的艺术表现力。葫芦形瓶高度在13-36厘米之间，20厘米左右的器物比较多见。

元代葫芦形瓷器

元朝是蒙古民族统治的王朝，地跨亚欧大陆，蒙古统治者积极吸收被征服地区的先进文化，形成了多种文化兼容并蓄的特点。元代制瓷工艺在我国陶瓷史上占有极为重要的地位，结束了元以前瓷器似玉类银的单调釉色。元代的葫芦形瓷器，全国很多窑口都有生产，不仅供应国内，还出口海外。此时新出现了多棱葫芦器。

因为葫芦包含生活简朴、安贫乐道的含义，更重要的是还能满足文人欲在“壶天”里寻觅一种理想或者是虚无的境界，作为自己的精神寄托的道家出世之想，因此，葫芦是金元文人隐士情感的寄托。他们吟咏葫芦，借葫芦喻己，有的表达怀才不遇的心情，有的欣赏葫芦孤高的品格。

金代诗人麻九畴诗曰：

为爱葫芦手自栽，弱条柔蔓渐萦回，

素花飘后初成实，碧阴浓时可数枚，

试问老禅藤缴去，何如游子杖挑来，

早知瓠落终无用，只合江湖养不才。

元代范柠《种瓠二首》记：

或言种瓠蔓长必剪其标，乃实余斋所种，因树为架蔓缘不已，果多虚花，欲去之，忧伤其凌霄之意，因赋五言为之解嘲云：

岂是阶庭物，支离亦自奇，

已殊凡草蔓，缀得好花枝，

带雨宁无实，凌霄必有为，

啾啾群鸟雀，从汝踏多时，

秋后瓠杲戍一实，轮困可爱，余嘉其晚成而不群。答赋云：

嘉瓠吾所爱，孤高更可人，

不虚种植意，终系发生神，

有叶诚藏用，无容岂识真，

明年应见汝，众子亦轮困，

葫芦形酒具被用在元代宴飨礼仪中。蒙古人酒文化非常发达，元人好饮之风极盛，以葫芦形瓷瓶作为酒具特别普及，内蒙古赤峰沙子山元代壁画《布宴图》中就有葫芦形瓷壶。

明代葫芦形瓷器

明代，景德镇成为全国的瓷器烧造中心，瓷器的生产出现了繁花似锦、姹紫嫣红的新局面。葫芦瓷瓶的烧造贯穿了整个明王朝。在嘉靖、万历时期出现了上圆下方的葫芦形瓷器，是该时期新出现的器形。葫芦形瓶的纹饰，早期布局疏朗，线条苍劲；晚期画面层次繁复，多道教题材，如八卦、八仙、云鹤、璎珞、松竹梅和福禄寿，还有“万寿清平”“永保长春”“国泰民安”和“风调雨顺”等吉祥文字。

上圆下方的葫芦形瓷瓶与中国“天圆地方”的儒道思想有关。明代末年的中国，从官方到民间，从贵族到百姓，人们的观念、心态、行为方式，很少不被纳入儒道学之中。中国古代对天地的认识是以“天圆地方”观念为主流的。嘉靖、万历年间流行的上圆下方的葫芦形瓶，象征“天圆地方”，它是统治阶级思想意识的反映。

明嘉靖皇帝痴迷道教是晚明葫芦形瓷器流行的主要原因。道教在明末极受推崇，明代帝王为了维护其统治，表现在信仰方面，就是希望各路神祗都能帮助他们维护至高无上的权力与地位，希望道教能使他们长生久视、永享国祚。嘉靖皇帝对道教十分推崇，葫芦这一道教圣物在明代嘉靖时期非常流行，明末出现了大量的葫芦形瓷瓶就是证明。其纹饰上突出表现了“万寿清平”“福寿康宁”“寿山福海”以及八仙、八宝、八卦、老子讲经、灵芝和云鹤图样等，反映了道教所信奉的以生为乐、以长寿为大乐、以不死成仙为极乐的观点。

清代葫芦形陶瓷器

清代，景德镇制瓷业在明代的基础上，有了突飞猛进的发展，清代前期的康熙、雍正、乾隆三朝，我国制瓷工艺达到了历史的顶峰。葫芦形瓷器大量制作，除延续明代上圆下方葫芦器外，还新创制了三节葫芦形瓶、三孔联体葫芦形瓶。器物高度从5厘米到70厘米不等，并首次出现了70厘米高的大器，纹饰有动物、植物和人物等，十分丰富。

受当时外销瓷影响，康熙时期新出现了三节葫芦形瓶，器形新颖，前所未见。

雍正时期，仿明代的上圆下方葫芦形瓶仍然生产，但器物矮小，此时新创的三孔三联体葫芦形瓶，后来成为一种传统的器形。雍正时期的葫芦瓶有的十分小巧，高度在10厘米左右。

乾隆时期的葫芦形瓷器几乎囊括了当时所有的釉色品种，其生产量之大、品种之丰富，远远超过前朝。此时，葫芦形瓷器的制作达到了鼎盛阶段，流行“瓜瓞绵绵”、洪福齐天纹、大吉葫芦瓶等，其中“瓜瓞绵绵”纹饰最有特色。

雍正帝是清朝诸帝中崇奉道教最为突出的一个。做皇子时，他就对道家药石产生了兴趣，登基以后更以帝王之尊倡导道教。北京故宫现藏有多幅表现雍正帝扮成道士或与道士交往的绘画作品，例如《雍正道装双圆一气图》就表现了雍正帝身着道装与道士交谈的场面，两人之间有一葫芦瓶，瓶中冒出一股紫气。这幅画将雍正帝绘成超脱世俗的道士形象，反映了他意在求得道神的保护，追求长生不老并能成仙的思想观念。

在清代，人们认为葫芦的壶天宇宙中有绵绵长久的无量寿，葫芦是福禄寿的化身。“无量寿”又称阿弥陀佛，是西方极乐世界的教主。康熙帝被认为是无量寿佛的转世轮王，乾隆帝崇信无量寿佛远胜以往诸帝，当时宫中所建的无量寿佛佛堂遍布宫禁各处，并用描金漆葫芦形佛龛供奉“无量寿佛”。

除形状外，用谐音表达是中华吉祥文化、吉祥物的特色，谐音效应在清代特别突出。“葫”代表“福”，“芦”代表“禄”，“蔓”代表“万”，福禄用葫芦表示，子孙万代用枝叶繁茂、多果的葫芦藤蔓表示。乾隆时期，疆域一统，海宇又安，经济发展，清王朝处于全盛时期，乾隆帝更要想方设法地维持这种全盛“盈满”的局面，以为后世子孙留下一份永久的基业。该时期“瓜瓞绵绵”葫芦瓶突出表达了乾隆帝对福禄万代的强烈渴求。

清代宫廷葫芦形瓷器的大量出现，是清朝尊儒崇道、注重文治的历史背景下产生的，是满族贵族对汉文化的吸收和附会的结果，表达了满族贵族对葫芦所折射的“福”文化的理解和狂热追求。

结语

葫芦这一人文瓜果在古代文化中经历了多次文化嬗变：原始社会，人们将葫芦视为母体崇拜的对象；随着母权制度向父权制度的过渡，将葫芦作为祖公崇拜；进入文明时代后，随着人们心理追求的需要，又逐渐从带有自然崇拜性质的母体崇拜和祖先崇拜，演化出一个壶天仙境。

东汉，追求壶天仙境的道教应运而生，从此，葫芦与道士和仙人结下不解之缘，葫芦文化具有了宗教意义；宋元明清之际，葫芦的宗教功能得到了淋漓尽致的发挥，伴随着儒、释、道三教合流，葫芦为统治者所利用，而更为黎民百姓所喜爱。随着时代的变化，葫芦总是不断地满足不同时代人们在宗教方面的不同需要，使得葫芦文化长盛不衰。

随着葫芦文化的发展变化，中国古代葫芦形陶瓷器呈现出不同的时代风貌：在漫长的原始氏族社会，它是女性、母体的象征；到先秦的奴隶社会，它是礼器、祭器之一；东汉六朝时期，它代表了壶天仙境；唐宋以来，葫芦又与道佛结缘，是道教的法器之一，佛教的“八宝”之-；金元时期，它是文人情感的精神奇托；明代，它象征“天圆地方”；清代，它寓意“福禄寿”。

葫芦形陶瓷器，是中华吉祥文化的代表器物之一，它所折射出的“福文化”已深深地浸透到我们民族的血脉中。

（责任编辑：李珍萍）