禅悟生活 知足常乐

蔡重元

在茂密的树林中心，有一潭平静的池水。天空辽阔，时而蔚蓝如洗，时而风起云涌。黑云如潮水奔腾，白云似浪花飞溅，而这潭池水却依然水波不兴，平滑如镜。水镜虽小，却将整片苍穹尽数纳入其中，倒影山川而无心，照现天象而无意，任你春秋交替，风云变幻，月落日升，阴晴不定，我自湛然不动。

一颗平静的心，一颗知足常乐的心就该是这样。

禅宗六祖慧能，在很年轻的时候就悟出了这个道理。一颗平静的心，是安详的心，是知足的心，是幸福的心，是智慧的心，是美妙的心。因为它湛然不动，灵明不昧，将一切的存在全部都映现出来，所以能准确地观察到客观真理，也能充分地把握住事物的真谛，这就是由定生出的慧。心，在这种情况下，是直觉的，是舒展的，是格外的空灵明净。

根据《大梵天王问佛决疑经》，释尊于灵鹫山说法，大梵天王以莲花供佛。

“尔时如来，坐此宝座，受此莲华，无说无言，但拈莲华。入大会中，八万四千人天，时大众皆止默然。于时，长老摩诃迦叶，见佛拈华示众佛事，即今廓然，破颜微笑。佛即告言：“是也。我有正法眼藏、涅槃妙心、实相无相、微妙法门，不立文字、教外别传、总持任持，凡夫成佛第一义谛。今方付属摩诃迦叶。言已默然。”

众人都疑惑释尊此举是何用意，于是陷入妄想执着。只有迦叶尊者专注当下，他看到佛陀以极之温柔高雅的姿态把它拿在手里。他用大姆指和食指拈着莲茎，莲茎又刚好帖在他手掌的弯位。他的手掌一如莲花般美丽，洁净美妙。迦叶尊者的微笑，是从自性中真实流露。与一朵花的接触，就是与奇妙的实相接触。也就是与生命本身接触。

在念头之中失却了自己，是会防碍我们与生命真正接触的。如果你被担忧、懊恼、焦虑、瞋怒或嫉妒所操纵，你便会失去与生命的美好神奇接触的机会了。释尊手中的莲花只对那引起活在当下的人而言，才是真实的。如果你不回到目前此刻，对你来说，这朵花实不存在。有些人可以走过一林的檀香树，而一棵檀香树也看不见。生命虽然是充满苦恼，但也同时满载奇珍。你们要留心察觉，然后才会发现生命里的痛苦和美妙。与痛苦接触并不是要自己失却于痛苦之中。体验到生命的美妙也不是要迷失自己于其中。所谓接触，就是与生命的每刻都直遇契入，以能对它有深切的体验。只有这样，我们才可以了解生命的无常性和互依性。有了这种了解，我们才不至迷失于欲望、瞋怒和贪爱之中。那时，我们才得到真正的自由解脱。

日子富裕的人，固然可以享受大鱼大肉的美味；然而，粗茶淡饭，却也有着独特的清香，关键是心的体验。安享闲逸，可以品味清风明月；而夏日劳作，在大汗淋漓的同时，些许的微风就能让人神清气爽，体会到与大自然融为一体的感觉，这是常人所不能感受到的。所有的一切，关键是心的转换。尝试用豁达、乐观的心态面对一切吧，你会感受到生活是多么美好。《内经》中说：“无恚嗔之心……外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。”讲的也是这个道理，所以古人优秀的思想都是相通的。

生活中处处充满禅韵。禅，无时不在，无处不在。禅在飞花、落叶、扳手甚至骄阳之中。抽刀断水水更流，举杯消愁愁更愁。我们越是在乎一件事情，就会陷入得越深，最后反而被迷了心智。所以我们要做的，就是发挥自己的主观能动性，时时去发现生活中的美，时时去体验，时时去领会。在生活中，全心全意，专心致志，就是禅定。

禅是活泼的，不拘泥于某种形式，不可名不可状。当年南岳怀让参访六祖惠能，六祖问他从何处来，怀让答：“从嵩山老安和尚那儿来。”六祖又问：“什么物？怎么来？”怀让不知如何回答，经过八年才有所省悟，对六祖说：“我想通了。”六祖问：“怎么样？”怀让答：“说似一物即不中。”

池水经过了日积月累的沉淀，将泥沙牢牢地锁在池底，以最纯净、最清澈的面目展现在世人面前。人们的种种贪、嗔、痴等消极的思想，就好比这些泥沙。我们只有通过自身的磨炼，不断提高心境，最终才可能荡涤这些泥沙，恢复清净本性，照见一切事物，真正做到不以物喜，不以己悲。

正是：一花开五叶，华夏遍禅馨。深潭碧波水，知足常乐心。