中华文化是我们民族的“根”和“魂”

李金杰

摘 要：中华文化是我们民族的“根”和“魂”。从哲学视角来看，任何一种文化都是一种价值体系，对人类具有价值意识建构作用；中华文化是一个动态的、次第开放的体系，其优秀部分是建设当代先进文化的基础，是培育社会主义核心价值观的根基，必须坚持批判继承的态度，充分挖掘整理传统文化资源，并努力实现其现代转化。

关键词：中华文化；核心价值观；现代转化

习近平总书记指出，“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。[1]牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。”必须高度重视、充分理解中华优秀传统文化的“根”和“魂”的重要作用，努力继承和弘扬中华优秀传统文化，才能为培育社会主义核心价值观奠定坚实基础。

一、传统文化的价值意识建构作用决定了其基础性地位

习总书记高度重视中华传统文化，喻其为根基和精神命脉。中华传统文化是指中国历史上以个体农业经济为基础、以宗法制家庭为背景、以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。它具有极强的传承性特征，这是其自身的一种规定性表现。传统文化正是在人们的繁衍生息、代代相传中，影响着人们的思想、精神、伦理道德观念，说到底，影响着人们的价值取向。

传统文化对人们价值取向的影响，在于它对人的价值意识的建构。从哲学意义上来讲，文化世界自从被人类创造出来之后，就作为一种外在的力量独立地存在于人类社会及整个生物、物理世界之间。这个文化世界虽然是一个具有独立意义的世界，但它并不是孤立地存在的，而是与人的发展、社会群体与社会关系的发展以及整个社会经济活动的发展密切联系在一起的。文化世界的各种文化特质，以它们独特的内容和形式构成各种复合体，构成一个文化的价值体系。在人类的长期的历史的实践中，文化世界默默地建构着人的价值意识。文化世界对人的价值意识的建构，“是文化世界与人的心理生物机制两个不同次第的开放体系的特殊交互作用的契合，这种契合是通过它们各自不同的自我组织能力来实现的。”[2]司马云杰先生指出，文化世界建构价值意识，就是通过无数“文化场”、“行为场”、文化环境、情境、生活细节，在人的心理生物机制上积累、凝聚文化世界的价值和意义的过程，也是人的心理生物机制根据自己的特殊需要，在不同的“文化场”、“行为场”、文化环境、情境、生活细节中吸取文化世界的价值和意义，并通过思维、理解、体验、联想、想象、瞭悟等等的自我组织和调节活动能力把它内化、整合为价值意识的过程。文化对于无论个体或社会群体价值意识的建构，无不如此。

文化是一个随着时代发展的系统，是一个动态的、开放的价值体系。在任何时代，都会有新的文化特质出现，都会有新的因素纳入这个体系。每个时代都试图构建自己时代的现代价值意识。但是任何价值选择都离不开人们原有的价值参照系统，而这种系统又是几千年延续下来的。因此，一个国家、一个民族的现代价值意识并不是很快就能建构起来的，他们的传统文化模式仍然还起作用，它不仅决定着人们的行为方式，也影响着人们的思维方式、价值观念及整个价值取向。中华民族传统文化几千年中所表现出的强大的对民族、社会的凝聚力、结合力，正是它对于整个民族的价值意识的建构作用的外在表现。也正是因为传统文化自身所具有的这种特殊而强大的作用，才决定了它在当代文化中的基础性地位，成为涵养当代社会主义核心价值观的文化厚土。

二、民族优秀传统文化内容构成了当代中国文化的基础

中华民族传统文化源远流长，是中华民族在上下五千年的文明进程中创造出来的，是中华民族在长期的认识与实践过程中创造出来的民族智慧的结晶。其优秀部分，构成了当代中国文化的基础。概括地说，它的基础性地位从三个层面上表现出来。

（一）中华传统文化中的优秀思想是中国化马克思主义的文化基础

江泽民同志在庆祝中国共产党成立80周年纪念大会上指出，中国化马克思主义“包含了中华民族的优秀思想”。无论毛泽东思想、邓小平理论，还是“三个代表”重要思想，中华民族优秀的传统文化都是其重要的理论来源之一，它们都有对中华民族优秀传统文化的继承和发展，体现出“中国作风”和“中国气派”[3]。总体上看，它们都继承和发展了中华民族传统文化思想中的实事求是思想、重民思想、小康和大同思想、重德思想；而从各自内容上来看，又有所侧重，比如毛泽东思想的民族形式，及其实践论、矛盾学说等对中国传统哲学的批判继承等；邓小平理论对中华传统文化中“重民”“安民”“富民”治国智慧、“日新又新”和“革故鼎新”的改革精神、“实事求是”的务实作风等的批判继承和改造发展；“三个代表”重要思想以总体的形式融会中华民族的优秀思想，如小康思想、民本思想、大同理想、奋斗精神、忧患意识等。

（二）中华传统文化中的民族精神是凝聚和团结全民族的精神基础

民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神动力和精神支撑，是民族文化的最本质、最深刻的體现。它一旦形成，可以激发民族成员的归属意识、进取意识和奋斗意识。中华民族传统文化所体现出来的以爱国主义为核心的民族精神，一直是整个民族凝聚力和向心力的基础，鼓舞着我们这个古老民族始终充满生生不息、团结奋进，这是中华民族几千年传统文化之魂。历史和现实都告诉我们，一个民族如果没有昂扬奋进的民族精神，没有坚忍不拔的民族品格，没有万众一心的民族志向，没有远大的民族理想，就不可能凝聚力量，不可能成就伟业，更不可能自立于世界民族之林。

从历史上看，任何一个国家、民族都十分重视培育和弘扬自己的民族精神。古希腊文化是世界文明史上的第一个高峰，在古希腊时期所形成的“国家至上”、崇尚“民主共和”的思想，极大地推动了古希腊文明的发展；在欧洲文艺复兴时期新形成的民主、科学、博爱的精神，点亮了西方世界乃至整个人类近代文明的精神火花；在美国资本主义发展时期，特别是西部开发过程中所形成的拓荒精神、冒险精神，对美国近代迅速成长为世界强国产生了重要作用。

中华优秀儿女在五千年创造辉煌历史的进程中，不断培育、积累和形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。这种民族精神，既包括“天行健，君子以自强不息”，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，“天下兴亡，匹夫有责”等民族优良传统，又包括党领导人民在长期革命斗争和建设实践中形成的井冈山精神、长征精神、延安精神、西柏坡精神、大庆精神、 “两弹一星”精神、雷锋精神；也包括在改革开放新时期形成的“64字创业精神”、伟大的抗洪精神，等等。这些都是中化民族最为浓厚的历史情感的结晶，是古往今来千千万万中国人奋发向上、百折不挠的精神支柱，是中华民族生生不息、薪火相传、不断发展壮大的精神动力。正是依靠这种民族精神，几千年来，中华民族始终保持着强大的生命力、创造力和凝聚力，创造了灿烂的中华文明。[4]

（三）中华传统文化中的传统美德是维护和调节社会伦理道德的基础

讲求伦理道德也是中华民族传统文化的精华之一。中华传统文化包含着丰富的道德资源。其中的道德规范、道德教育、道德修养的方法和理论等程度不同地概括、反映了人际关系的基本准则，它们完全可以为今天的社会主义先进文化建设提供有益的借鉴，经过充实改造成为社会主义道德体系的组成部分。[5]

众所周知，中华传统文化是一种儒道互补的文化，而其中，儒学则是体现社会伦理道德的基本学说，构建了社会伦理道德的基本观念体系，在数千年的历史发展中，维护和调节着整个社会的道德关系。儒学所提倡的人生态度、人生价值和人格追求等等，潜移默化地熏陶和培育着一代又一代中国人，对塑造中华民族的性格起了重要作用。儒学既强调个人的道德修养，同时又重视群体的社会秩序。强调个人道德修养，就是一个人应如何自处的问题；重视群体的社会秩序，就是一个个体应如何对待社会群体的问题，也包括社会群体之间应如何相互对待的问题。比如，“先天下之忧而忧，而后天下之乐而乐”、“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”等伦理道德观念强调的是以天下为己任的强烈社会责任感；“仁、义、礼、智、信”、孝悌观念、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的训诫，等等，则在群众生活这一世俗层面，潜移默化地发挥着作用，表现为一种积极的生活态度，同时也表现为各种伦理关系中的行为规范。“它对于向现代化道路急速迈进的中华民族的道德品质的修养是必要的”，“在社会主义先进文化建设中，儒家的伦理精神不但是不可缺少的，而且所发挥的作用也是不可低估的”。[6]因此，中华传统文化在伦理道德层面上也起着重大作用，是发展和繁荣社会主义文化必不可少的重要组成部分。

总之，传统优秀文化中的民族精神、民族品格、传统美德，应当成为当代价值体系的重要内容，构成社会主义核心价值观的基础。

三、大力推动传统优秀文化的现代转化

对于如何继承和弘扬中华优秀传统文化，习近平强调“要处理好继承和创造性发展的关系，重点做好创造性转化和创新性发展”[1]。

（一）明确传统文化与时代文化的关系，批判地继承传统文化

任何时代的文化，都离不开对文化传统的继承；任何民族的文化，都不可能抛弃民族的传统而重新开始。传统文化与当前时代文化存在着一种必然的、融合的辩证关系：“传统文化为时代文化的发展提供了保证，是时代文化发展的基础和前提；没有中华民族的优秀传统文化，就不会有时代文化的发展和繁荣。时代文化是传统文化发展的必然结果，是传统文化在继承中创新，在创新中发展，保持传承性。”[7]因此，必须采取科学态度对待传统文化的传承问题。现代化是人们不断追求的方向，而传统文化则是已经积淀了的历史，从二者发展的关系看，双方必定处于一种既相冲突又相融合的过程。之所以产生冲突，主要在于传统文化模式的滞后性。这就需要我们在中国特色社会主义实践中，努力对中国传统文化进行重构，以适应现代化的需要。[8]由此，在研究探讨传统文化与现代化的关系时，最直接和明了的方法就是通过“扬弃”来实现中华传统文化的创造性发展。就是说，我们对待传统文化的态度，必须是批判地继承。这是马克思主义的科学的态度。

（二）深入梳理和挖掘传统文化资源

中华传统文化是一个宏大的体系，具有丰富的资源，批判地继承传统文化，就必须对其进行鉴别和辨析。但是，毛泽东同志早就指出，中华传统文化既有精华又有糟粕。并且“事实上，在中国传统文化中，精华和糟粕并非泾渭分明，常常是精华与糟粕相互掺杂糅合在一起，或者更多的是它自身就具有两重性”，因而，“对待中国传统文化，决不能停留在精华与糟粕的二分模式上，大而化之地、非此即彼式地继承或否定，简单地划分出哪一部分应该批判、抛弃，哪一部分应该原样继承下来”。[9]因此，这种资源的梳理和辨析并非易事，必须运用科学的方法进行系统研究。比如，对传统文化价值体系进行结构分析，明确其文化价值目标、文化价值手段、文化价值规则、文化价值评价等；深入分析传统文化的文化特质、文化要素、文化结构、基本精神、基本特征等，剔除糟粕，继承和弘扬优秀传统文化。

（三）對传统文化进行现代转化

社会转型必然伴随文化转型。在这种转型中，必须积极寻求中华传统文化与市场经济的结合点，或者说从中国市场经济的社会实际出发考察文化现象，激活传统文化所蕴含的时代价值，努力推进中华传统文化的现代转换。如对儒家的孝悌观念，要进行观念的“转换”，由宗法制社会的等级观念转换为现代社会的人格平等观念；作为道德规范的“孝”，就必须是在新的社会条件下的人格平等的基础上的“孝”，这种“孝”的基础是经济上的平等，等等。针对如何把中华传统文化的丰厚遗产转化为现代文明建设的资源，落实为文化生产力，创造民族文化的新辉煌，满足并引导人民群众日益增长的文化需求，进而提升国家软实力，塑造民族新形象，许多学者从哲学、社会学角度进行研究，提出了建设性意见。有的学者则进一步从经济学角度研究提出了“文化资本”概念， 提出将传统文化资源转化为文化资本， 从而实现传统文化的价值重建与再创。[10]当然，无论从哪个角度来对这种传统文化的现代转换进行思考和探索，其价值指向都是文化主体的自觉，即人的全面发展。而这正是推动社会主义文化大发展大繁荣的目的所在，是社会主义核心价值观的本质要求。

综上，中华文化是我们民族的“根”和“魂”，我们只有守住了“根”和“魂”，坚持不忘本来、固本培元，在继承中进行创造性转化，我们的社会主义文化才能繁荣发展，社会主义核心价值观才能有丰厚的土壤。

参考文献：

[1]蔡武.社会主义文化强国建设[M].北京：人民出版社、党建读物出版社，2015，33.

[2]司马云杰.文化价值论[M].济南：山东人民出版社，1990，5.

[3] 杨霏蓉，江传月.中国化马克思主义发展概论[M].北京：人民出版社，2005，226.

[4]李冬梅.民族精神与先进文化建设[J].辽宁行政学院学报，2007，（8）：97-98.

[5]张乐农.试析先进文化的传统道德意蕴[J].财经界，2007，（1）：284-285.

[6]苏醒.论传统文化在社会主义先进文化建设中的价值体现[J].牡丹江师范学院学报（哲社版），2007，（5）：1-2.

[7]黄晓炎.推动社会主义文化大发展大繁荣要把握“四个协调”[J].理论前沿，2007，（24）：13-14.

[8]刘斌.试论建构先进文化视阈中的传统文化[J].徐州建筑职业技术学院学报，2007，（2）：50-53.

[9]朱兰芝，孙占元.立足社会现实批判地继承中国传统文化——我国当前社会主义先进文化建设中的一个关键问题[J].山东师范大学学报（人文社会科学版），2006，（6）：19-25.

[10]施炎平.从文化资源到文化资本——传统文化的价值重建与再创[J].探索与争鸣，2007，（6）：50-54.