从西双版纳的内外之分看早期国家的统治基础

卢中阳

在西双版纳的历史上，内、外区分具有普遍性。“内”被称为“乃”，“外”被称为“诺”。如“内议事庭”(“司廊乃”)与“外议事庭”(“司廊诺”)、“内领囡”(“领囡乃”)与“外领囡”(“领囡诺”)、“内冒宰”(“冒宰乃”)与“外冒宰”(“冒宰诺”)、“内滚乃”(“滚乃乃”)与“外滚乃”(“滚乃诺”)、“内洪海”(“洪海乃”)与“外洪海”(“洪海诺”)等。这种内、外之分还见于其他社会当中，如《尚书·酒诰》中提到商代的“内服”和“外服”，1949年以前藏族的“乌拉差”分为“内差”(“囊差”)和“外差”(“期差”)，永宁纳西族在土司统治时期的“责卡”分为“内责卡”和“外责卡”，四川甘孜藏族土司家的娃子分为“内娃子”和“外娃子”等，这些社会的共同特点是都尚处在国家不甚发达的早期国家阶段。通过对西双版纳内、外之分的研究，既有利于掌握内、外区分的标准，又有利于了解这种内、外之分在早期国家统治中所占的地位。

一、地域不能作为区分内、外的唯一标准

这种内、外之分，学术界一般认为是以一定的地域为划分标准的。在西双版纳，有学者认为以城子为划分依据，住在城子的为“内”，住在城外乡下的为“外”[1](P223)。即“内领囡”“内冒宰”“内滚乃”都是住在城子，而“外领囡”“外冒宰”“外滚乃”都是分出去建寨住在城外[2](P7)。还有人进一步解释说，城子的“滚乃”“领囡”“冒宰”，称呼上都加上“乃”，“乃”是“内”之意，也含有“大”“上”“头”的意思；城子外的“滚乃”“领囡”“冒宰”，称呼上加“诺”，意思是“外”或“小”的意思[2](P36～37)。此外他们还认为，城内和城外之人社会地位和负担也是不同的，城子的“滚乃”“领囡”“冒宰”可当波郎，管辖城外的人，而城外“滚乃”“领囡”“冒宰”不能当波郎。城内负担土司的劳役较轻，而城外负担的劳役较重[2](P36～37)。同样的区分还见于云南宁蒗县永宁纳西族的“责卡”等级，有学者认为居住盆地中心的称为“内责卡”，居住边缘地区的称“外责卡”。关于商代的内、外服，也有学者认为是以“王畿”为划分标准，“王畿”以内的为“内服”，“王畿”以外的为“外服”*《尚书·酒诰》孔颖达《正义》：“畿外有服数，畿内无服数”，文中“畿外”即外服，“畿内”即内服；“所谓‘内’与‘外’,是以王畿为限。王畿以内为内服,王畿以外为外服”，见金景芳：《中国奴隶社会史》，上海：上海人民出版社,1983年，第58页；“商朝王畿在古文献中称为‘内’，于此相对的诸侯国称为‘外’”，见王宇信、杨升南：《甲骨学一百年》，北京：社会科学文献出版社，1999年，第514页；“所谓的‘内’、‘外’是指天子所直接统治地区和诸侯国地区。”见李学勤主编，王宇信等著：《中国古代文明与国家形成研究》，北京：中国社会科学出版社，2007年，第321页。。由此可见，在以往的研究中，无论是在西双版纳，还是在永宁纳西族和商代社会中，这种内、外之分都是以一定地域作为划分标准的。

但实际上，按地域作为划分内、外的标准不完全成立。以西双版纳为例，在景洪市的曼沙和曼令两村，他们属于“滚很召”等级的“领囡”阶层，两村的劳役是各户轮流给“召片领”(宣慰使)炒菜。曼沙是“内领囡”，称为“乃”，是专司掌锅炒菜的大师傅。曼令是“外领囡”，称“鲁农”，即小辈或仆从，职掌洗菜打杂[1](P222～223)。曼沙和曼令位于今天景洪市的嘎栋乡，两村隔河相望，至今两村的老人还说他们是负责炒菜劳役之人的后裔*据笔者2013年11月4日对曼沙和曼令两村的调查。。据西双版纳贝叶文化研究中心所长介绍，当时的城子在景洪城区东南的猴山*据笔者2013年11月4日对西双版纳贝叶文化研究中心的访谈。猴山位于澜沧江与流沙河的交汇处，以前曾是一个旅游区，现在已经废弃。笔者曾于2013年11月3日到过猴山，目前许多历史遗迹都被澜沧江和流沙河冲毁，仅存塔庄董、塔庄孟两座佛塔和一个圣泉。傣王宫早在“文革”时期就被拆毁，现在变成了农场的一个生产队。以前猴山上有8个寨子拱卫王宫，即曼岗景、曼龙东、曼控章、曼帕萨、曼勒、曼瓦、曼嘎、空柯。后来这些寨子被当作“召片领”(宣慰使)的“孝子贤孙”，强迫分散到十几个村寨安家。。而猴山距离两村直线距离有十多公里，所以他们都不属于城子。拱卫城子的“三佬四练”村寨，一般被认为是“内”[3](P84)。但他们并不全都住在城子，如景洪的“三佬四练”寨有曼勒、曼控章、曼帕萨、曼岗景、曼龙冬、曼贺蚌、曼贺纳、曼景法、曼苏供、曼龙枫等十几个寨子[4](P60)，其中只有曼勒、曼控章、曼帕萨、曼岗景、曼龙冬属于城子。在勐景真，据土司后人刀波罕说，当时城子在(母)乌龟山上，就是景迈、曼海和“召庄”的范围，现在则被划分为景迈和曼海两个自然村*笔者于2013年11月5日到过位于曼海村的刀波罕家，他家仍保留着以前土司的老房子，并有鱼塘和两栋小楼。刀波罕经营茶叶生意，经常去泰国和缅甸，家境殷实。他所说的乌龟山，当地人称为母乌龟山。。勐景真的“三佬四练”寨，有景迈、曼拉闷、曼养、曼赛、曼海、景代、曼养六个寨子[3](P85)，只有景迈和曼海属于城子，其他都在城外。在勐遮，据岩香瓦和岩章满两位老人介绍，当时城子主要在(公)乌龟山上，包括现在的召庄、曼吕、曼宰竜、曼章领、曼磨中、凤凰和曼别这7个村子*据笔者2013年11月5日在勐遮的调查。岩香瓦和岩章满所说的乌龟山属于公乌龟山。。有人认为“三佬四练”村寨指的是曼宰竜、曼吕、曼宰令、曼别、曼凤凰、曼磨中6个寨子[3](P84)。也有人认为所谓“三佬”是指曼贵、曼遮龙和曼章领，所谓“四练”是指曼别特、曼洪换、曼保中和曼侬卫[5](P32)。不管怎样，它们并不都在城内是肯定的。在勐往，“四卡真乃”，直译为“内四大臣”。在“内四大臣”之外，还有“四卡真乃景”，“乃景”有“城内”之意，即“城内的四大臣”。可见“四卡真乃”即“内四大臣”，应该并不住在城内。此外，“郎目乃”寨，也有人称之为“郎乃”寨，“乃”为“内”，是直属于“召片领”(宣慰使)的寨子。他们往往作为“召片领”的政治“陇达”被安插在各勐，目的是对各勐土司进行监控，这样的寨子总共有一百多个，这些“郎目乃”寨也并不住在“召片领”的城子[6](P8)。

住在城内的人在社会地位上也不完全比住在城外的人高。比如勐往的“四卡真乃”和“四卡真乃景”，其中“四卡真乃景”住在城子内，但政治地位略低于“四卡真乃”，在许多方面受到“四卡真乃”的节制[6](P152)。同时，城内负担土司的劳役也不比城外轻。因为许多在城子为土司服劳役者，随着人口增加被分出去建寨，却仍然定期轮流提供他们原来负担的那些家内劳役，其所承担劳役的内容和数量并无变化[1](P206)。如滚莫寨最初住在城子，后来人口增多容纳不下，他们便问土司要到哪里去住，土司说：“随便”。于是他们就选定寨址，经土司同意后分出去建寨，但仍然负责原来的祭竜事务[6](P56)。这样既降低了土司为服役者提供生活所需的成本，又使服役者获得了更多的土地，经济和社会地位都有提高。

此外，以地域作为区别内、外的标准，在永宁纳西族和商代社会中也是行不通的。如居住宁蒗县永宁坝子中心的并不完全是“内责卡”，还包括温泉乡西部瓦拉片、八瓦等纳西村以及拖七、比七、瓦都等普米村，而他们都不属于“内责卡”[7](P34)。在商代所谓的“王畿”之外，还存在着明确被称为内服的“亚某”，所以用“王畿”内、外来划分内、外服也是不成立的[8](P40)。

二、内、外区分的复杂性

在早期国家阶段，内、外之分，虽然偶有与地域相重合的情况，但绝不是以地域为划分依据。西双版纳傣族的材料表明，这种内、外之分是十分复杂的。

首先是服务对象的区分。这一点主要表现在直接为统治者自身服役的为“内”，为他人或国家服役的为“外”。如“召片领”(宣慰使)和各“召勐”都有“议事庭”，直接归“召片领”和“召勐”管辖的，称为“内议事庭”。而作为负责全区和全勐事务的最高议事和行政机关，则称为“外议事庭”*“外议事庭”由部落议事会发展而成，是部落的最高权力机关，可以对“召片领”或各勐土司的交议事项进行否决，进而实现权力制衡。见《中国少数民族社会历史调查资料丛刊》修订编辑委员会编：《西双版纳傣族社会综合调查二》(修订本)，北京：民族出版社，2009年，第4页。。对于“滚很召”等级的“领囡”阶层而言，为“召片领”直接服务的称“领囡乃”(内)，为波朗和召竜帕萨服务的称“领囡诺”(外)[9](P103)。而对于各勐土司而言，“滚很召”是“召勐”自己的，称为“内”。“郎目乃”是“召片领”的，称为“外”[2](P8)。这种区分还见于其他民族当中，如在永宁纳西族，由土司直接控制的称为“内责卡”，由土司下属管理的称为“外责卡”[10](P84)。藏族的“乌拉差”也体现为给直属的统治者服役和缴纳的差称为“内差”，给地方政权第巴政府及其下属机构缴纳和支应的差称为“外差”[11](P92)。按照服务对象不同区分内、外，构成了早期国家阶段内、外之分的基础。

其次是亲疏远近的区分。从内、外议事庭和“召片领”(宣慰使)的亲疏来看，内议事庭为亲，外议事庭为疏。内议事庭的组成人员都是直接为“召片领”宫廷服务的亲近家臣，而外议事庭则关系相对疏远[4](P17)。对于同一服务对象，根据亲疏远近的不同也存在内、外之分。“召庄”是土司的远亲，“召”是“主”，引申为“官家”，与其他等级相比，他们往往被看作“内”。如勐往的“内四大臣”(四卡真乃)和“城内的四大臣”(四卡真乃景)合称“别卡真”(即八大臣)。与“外四大臣”(四卡真诺)相对，他们都属于“内”。但因为“内四大臣”的官员限定由官亲“召庄”担任，政治地位高于“城内的四大臣”，所以在“别卡真”中又分内、外，即“四卡真乃”为内，“四卡真乃景”为外[6](P152)。“滚很召”是土司的家臣，“滚”意为“人”，“很”为“家内的”或“自己的”，“召”为“主”或“官家”，合起来是“主子的人”或“官家的人”。他们的社会地位低于官家的亲戚“召庄”，所以相对于“召庄”而言，“滚很召”是“外”，“召庄”为“内”。而对于被征服者“傣勐”来说，则“滚很召”是“内”，“傣勐”为“外”[3](P12)。这种按照亲疏远近关系区分内、外，在商周时期也非常普遍，当时“亲不在外，羁不在内”被认为是各国任官制度的通则*见《左传》昭公十一年。。

再次是臣服先后的区分。在西双版纳，“老傣勐”和“新傣勐”之间也存在着内、外之分。“老傣勐”寨由于建寨较早，为“内”。它们一般集中居住在坝子的中心，耕地也靠近水源。“新傣勐”寨由于迁来建寨较晚，为“外”。主要分布在澜沧江沿岸，那一带地高水低，江水无法利用，多是荒草野林，村民到坝子去种田，一般要走十几里路。所以人们称“老傣勐”寨为“陇咚”，即坝心的寨子；称“新傣勐”寨为“陇厅”，即江边的寨子。“老傣勐”寨由于建寨较早，所以臣服也较早；“新傣勐”寨建寨较晚，所以臣服也较晚。臣服较早的为“内”，臣服较晚的为“外”。新、老“傣勐”之间的内、外之分还表现在社会地位上的差异，如“老傣勐”寨说自己的“鬼大”，不能和“新傣勐”寨子通婚。“新傣勐”的人由于社会地位低，很少去“老傣勐”的街子赶街[12](P5～6)。

三、内、外之分与早期国家的统治基础

内、外区分，主要是为了通过“以内御外”的统治方式，在社会上形成层层控制。如景洪和各勐的内、外“议事庭”之间关系就十分微妙，“内议事庭”成员主要是直接服务于“召片领”(宣慰使)的亲戚或家臣，而“外议事庭”成员主要由坝区四“火西”的叭、鲊、先及山区头人组成。从两者官员的等级看，“内议事庭”低于“外议事庭”，但“内议事庭”官员可以参加“外议事庭”会议，“外议事庭”官员不能参加“内议事庭”的会议。“召片领”下达事项是由“内议事庭”商议后，再通知“外议事庭”去下达处理。各勐要禀报事宜，也是先报“外议事庭”，处理不了，才交“内议事庭”商议，再解决不了，便由“内议事庭”呈报“召片领”[13](P89)。可见“内议事庭”的实际权力要高于“外议事庭”。所以有人认为“外议事庭”和“内议事庭”之间存在附属关系，也就是说“外议事庭”是“内议事庭”的外围组织[5](P91)。这一点在其他事项上也得到印证，在勐往就存在着以官亲“召庄”担任的“四卡真乃”，比以“城子头人”担任的“四卡真乃景”高，“四卡真乃景”比以“叭火西”担任的“四卡真诺”高的政治格局[6](P152)。为了加强对各勐的控制，防止土司叛乱和人民造反，“召片领”还派自己的亲信到各勐建立“郎目乃”寨，这些村寨不受当地土司管辖，直接隶属“召片领”。“郎目乃”负责监视各地“召勐”、头人和百姓[4](P212)。这种情况在各勐也存在，当勐遮“傣勐”反抗土司被镇压后，土司为便于管控“傣勐”的叛乱，便把自己的亲近奴仆“滚很召”安插到“傣勐”中去建寨。据说，“滚很召”最初被分出去建寨时，每天都要回到土司家里。有人说，他们是为了给土司报告“傣勐”的消息[6](P7)。同时，即使是在同一个等级内部，也要区分内、外。如同为“领囡”等级的曼沙和曼令两寨，因为曼沙是专司掌锅炒菜的大师傅，所以被划分为“内”，而职掌洗菜打杂的曼令被划分为“外”，由曼沙的头人“叭炸”管理和监视[1](P222～223)。由上可知，不仅各个等级之间区分内、外，而且同一等级内部也有内、外之分。通过“内”来控制“外”，这样便在整个社会中形成层层控制，并以此维护土司的统治。

为了实现以内驭外的目的，还规定了内、外之分在负担上的差异，与“外”相比，“内”往往享有一定的优待和特权。如作为官家亲戚的“召庄”，他们构成了土司武力统治的基石，属于国家结构中的“内”，他们除负担警卫外，并不承担其他义务。“滚很召”阶层的负担虽然比“召庄”重，但与“傣勐”侧重于经济方面的榨取相比，“滚很召”认为自己承担的劳役负担比“傣勐”要轻[2](P10)。此外“滚很召”相比“傣勐”还有许多特权，他们犯了罪可以罪减一等。“滚很召”去土司家服役，有事可请假回家。可“傣勐”要请事假，土司是不允许的。“滚很召”在土司家可以靠近土司身边，睡在土司家的门楼里，还可以吃土司剩下来的饭菜，这些“傣勐”都是办不到的[6](P7)。值得注意的是，“召庄”“领囡”“冒宰”“滚乃”等村寨，在1936年以前尚未列入“火西”的编制，也就是说派给其他村寨的负担他们可以免除。直到1936年，土司合并内、外议事庭，把“外领囡”“外滚乃”“内、外冒宰”编入“火西”，他们才被正式列入负担系统。至于“召庄”和“内领囡”“内滚乃”等仍未编入。“外领囡”“外滚乃”和“内、外冒宰”虽然被编入“火西”，但在一般负担上仍有所不同，据“领囡”和“冒宰”说，“傣勐”出夫3次他们出1次，“傣勐”出钱3块他们出1块[2](P9)。山区“郎目乃”寨的头人与其他头人相比享有一定的特权，他们可以骑着高头大马，打着“金伞”，敲着锣鼓，大摇大摆地径直来到“召片领”房前才下马。“召片领”(宣慰使)给“朗目乃”的委任状上明白宣谕：“如有任何人敢于压迫你们，就要遭到灭亡，你们可把情况报来宣慰使予以处理。”[4](P212)对于新、老“傣勐”之间形成的内、外关系，在负担上也是有差别的。“新傣勐”被编为五个“扫”，“老傣勐”只是一个“播”，而在负担分配数量上“播”和“扫”是相等的，但自然户却不相等，这样自然户的负担数额则差异很大。如缴纳给“召勐”的“考汗”，“播”内每户只合2挑，“扫”内每户要合5挑[12](5～6)。这种负担方面的差异，其实正是维护内、外之分的需要。

余 论

内、外之分在维护早期国家的统治中占有重要地位，统治者根据服务对象不同以及亲疏远近和臣服先后的差异区分内、外，通过“以内驭外”在社会上形成层层控制，从而强化国家统治。纵观中国古代的历史，即使国家在进入成熟时期后，这种内、外之分以及在此基础上形成的“以内驭外”的政治格局都还一直存在。战国时期，各国国君的家臣、奴仆，一跃而成为国家的要员。如“宰”原本是负责宰杀牲畜的臣仆，后来则摇身一变成为了总理天下事务的宰相。汉武帝以后，为削弱丞相的职权，不断扩大内朝(中朝)的权力，提高少府属官尚书令和仆射等地位，赋予其参决机务的职能，最终使尚书台成为中枢决策机构。尚书台(省)事权膨胀，逐渐走向外朝，中书、门下即取代尚书在内朝的作用，掌诏命之事的参与决策。经魏晋南北朝，中书省、门下省也最终走向前台。隋唐时期，便形成中书、门下、尚书三省并立朝廷和共参国政的新格局。中唐以后，皇帝的秘书班子介入决策，翰林学士被视为“内相”。宦官充任枢密使，枢密、宰相共参国政。于是，又出现新的“以内驭外”之势。五代之际，枢密使改用士人，枢密院便转而成为外朝高级军事机构。明朝的内阁继承宋朝翰林学士院之制，由后台走向前台，成为相当于宰辅的中枢机构。总之，朝廷设官，既需要有一个替皇帝处理政务的宰辅，又担心其事权过大，威胁皇权。于是，便设计出一个“以内驭外”的格局，由内廷控制外朝。内朝事权扩大，必然取代外朝，便再设置新的内廷，控制被取代后的新外朝。这种“以内驭外”的政治格局，虽已经不可与早期国家阶段的内、外之分同日而语，但由于中国古代长期存在“家国一体”的政治体制，所以基于亲疏关系的内、外之分才会长期存在。