优秀传统家风:文明的延续

家风是什么？在古代，家风是一个家庭或家族的传统风尚，多以家规家训为形式，代代相传，规范着家庭成员的品德行为。在当代，家风不常被提及，家规家训逐渐淡化于无形，成为一种言传身教。尽管社会飞速发展，科学技术日新月异,但从古到今,人们的基本价值观没有变, 基本的做人法则没有变。可以说，优秀传统家规家训不仅从未过时，还作为一种传承方式，承载着中国人一直追求和坚持的忠义、诚信等良好品质。

家风的传承过程，同样也是延续文明基因的过程。家庭是社会的细胞，治国先治家。优秀家规家训带出好家风，“千千万万个家庭的家风好，子女教育得好，社会风气好才有基础”，才能汇聚起好的党风、好的国风，让我们的民族更有希望，让我们的国家更有力量。

家风正 民风淳 国家兴

孟子有云：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”从一定意义上说，好的家风孕育好的公民，好的公民组成好的社会，好的社会推动形成好的国家治理。因此，家风绝不是小事，而是事关国家稳定祥和、社会良性有序的重大问题。

习近平总书记尤其重视家风的教化和熏陶作用，他强调：“家庭是社会的基本细胞，是人生的第一所学校。不论时代发生多大变化，不论生活格局发生多大变化，我们都要重视家庭建设，注重家庭、注重家教、注重家风。”

好家风是社会风气的向上坐标

2001年，时任福建省省长的习近平同志，因习仲勋88岁寿宴不能亲到庆祝而写给爸爸一封信。信中提到的家风问题，至今仍然令人回味和赞叹。在信中，习近平同志写道：“父亲的节俭几近苛刻。家教的严格，也是众所周知的。我们从小就是在父亲的这种教育下，养成勤俭持家习惯的。这是一个堪称楷模的老布尔什维克和共产党人的家风。这样的好家风应世代相传。”

好的家风是什么？从古至今，家风作为一种无形的力量，一直在潜移默化地影响着家庭成员。《诫子书》《曾国藩家书》《傅雷家书》等在民间广为流传，闪烁着良好家风的思想光芒。好的家风会有一些共同的特点，体现着积极向上的世界观、人生观、价值观。比如，“积善之家必有余庆”，就是提倡做好事去积善；“一粥一饭，当思来之不易。半丝半缕，恒念物力维艰”，就是主张家庭要节俭。清代大学士张英教育家人，“让他三尺又何妨”？晚清名臣曾国藩告诫兄弟，“有恒则断无不成之事”。难得糊涂的郑板桥，以竹入联写就：“咬定几句有用书，可充饮食；养成数竿新生竹，直似儿孙。”以此教育儿孙做人要像竹子一样虚心有节、刚直不阿。当我们审视这些警示名言的时候，就会发现“修身、立德、劝学、勤俭、诚信、仁义”这些中华民族的优秀传统就蕴含在很多家庭的家规家训之中。

受好家风的熏陶，家庭成员就会从中得到教诲，受到启迪，有益于每个家庭成员的成长。譬如，颜之推为了告诫子孙不可自恃门第、骄逸怠惰，写下洋洋洒洒4万多字的《颜氏家训》，不仅涉及立身处世之道，而且还对当时的社会风俗、文学、经学、史学与音韵训诂之学等多有介绍。颜氏后人也没有辜负这位煞费苦心创作家训的先祖，他们各以其突出的品德与才学闻名于世，著名者就有学者颜师古、书法家颜勤礼与颜真卿和政治家颜杲卿。山西祁县乔家兴盛百年，六代不衰，靠的就是子孙坚守六条家规，从而保持了家族的昌盛。

有什么样的家风，往往就有什么样的做人做事态度和为人处世原则。家风的养成无关家庭贫富，也无关父母的文化程度，所关系的只是父母的德行素养。而作为社会细胞的家庭，家风涵养着社会的风气，这也是当前整个社会重提家规家训的现实意义所在。

让家风内化为道德修养，外化为行为规范。这样，家风自然会向民风辐射，民风自然会向社会风气延伸。好家风需要我们每一个家庭的坚守和传承，有良好家风的社会，必定是一个健康向上、文明进步的社会。

好家风事关好干部的培育

《论语·为政》记载，有人问孔子为什么不参与政治，孔子回答：“孝仅仅就是孝敬父母吗，还要以友爱的态度对待兄弟，并且把孝悌的道理推广到政治活动中。这就是参与了政治，为什么非得做官才算是参与政治呢？”

好的家风里面，都蕴含着深刻的参与政治活动的意义，那么对党员干部来说，家风问题就具有了双重重要意义。因此，习近平总书记特别强调和看重党员干部的家风问题。比如在重访兰考时，他多次赞扬焦裕禄同志家风好，对子女要求严格；在2015年2月28日召开的中央深改领导小组第十次会议上，他强调领导干部的家风，不是个人小事、家庭私事，而是领导干部作风的重要表现。如果把《论语》里的“政者，正也。子帅以正，孰敢不正”和“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之”这两句话结合起来理解，我们可以肯定地说，为政者的“正”，不但具有公正的含义，还具有重要的伦理含义，即要在道德上起到榜样示范作用。

“欲治其国者，先齐其家。”有什么样的家风，就有什么样的精神状态、价值追求。对领导干部而言，家风正，则作风淳，就能为廉洁奉公提供精神支撑；相反，家风不正、家教不严，家属亲属相互影响、恶性循环，最终会突破法治的底线、走向腐败的深渊。

国家发改委原副主任、国家能源局原局长刘铁男陷入“老子办事，儿子收钱”的贪腐泥沼；全国政协原副主席苏荣的家就是权钱交易所，全家老小参与腐败……父子上阵、夫妻串通、兄弟勾结等“家族式腐败”充分说明，经营好家庭、维护好家风、涵养好家教，是每一名领导干部的必修课。

看看老一辈革命家的严格家规、清正家风，至今仍被传为美谈。毛泽东对于子女教育的严格就是一个典型。他要求自己的子女不得搞特殊，到最艰苦的地方去工作，甚至将长子毛岸英送到朝鲜参加抗美援朝，最后牺牲在朝鲜战场上；周恩来一生严于律己，同时更注重家庭建设，他制定了十条家规，对家属明确要求坚决不搞特殊化，几十年如一日始终坚持；刘少奇的长女刘爱琴读大学时回家要车接，他知道后严肃地批评说“坐电车和公共汽车不一样吗”；曾主管国家经济工作长达26年的李先念，不许孩子经商……

“忠厚传家久，诗书继世长。”清正廉洁，是对家人的最好馈赠；家风纯正，也是对领导干部的最好保护。由此可见，家风虽小，却最重要。有了好家风，才有好民风，好国风。党员干部应该走进那些充满温情和智慧的优秀传统家规家训，延续和弘扬中华民族的优秀家风；吐故纳新、与时俱进，涵养新时代的良好家风，使千千万万个家庭成为国家发展、民族进步、社会和谐的重要基石。

优秀传统家风 穿越时空的生命力

在历朝历代的著名家规家训中，无论是鸿篇巨制抑或片纸短章，都蕴含着丰富的育人思想。中国传统文化中固有的仁义礼智信、忠孝节义、礼义廉耻和修身齐家治国平天下的文化与美德，被不厌其烦地叮咛于后世子孙。这种“言传”，更多时候是通过日常生活中对子弟行为礼仪的培养，以及自身对行为规范的遵守来进行“身教”。重视践行的“身教”与注重学习领悟的“言传”相结合，让家风这一文化基因得以顺利完成代际传承，从而具有了穿越时空的生命力。

家训中首先强调的是“立德修身”。《颜氏家训》教育子孙，“君子当守道崇德”；读书治学当以“增益德行，敦厉风俗”为第一要务。宋代大儒朱熹在《家训》中指出：“有德者虽年下于我，我必尊之；不肖者，虽年高于我，我必远之。”在朱熹看来，重视道德修身就同“衣服之于身体，饮食之于口腹，不可一日无也，不可不慎哉”！清朝时期曾任大理寺卿的王昶在家规中也告诫子弟：见利不能忘义，不能产生贪心；对待别人，不能产生漠视心、欺诓心、徇情心，更不能产生自私自利占便宜心；待人要宅心宽厚，己所不欲勿施于人，等等。

家训中分量排名其次的，要算“勤俭”二字了。宋朝司马光的《训俭示康》就是一篇经典名作。在这篇家训中，司马光强调“由俭入奢易，由奢入俭难”，再怎么幸运的家族，都不可能每一世都做大官，何况落拓不羁的世家子最容易败坏先人家业，因此骄奢习气是绝对要不得的。“一粥一饭，当思来之不易。半丝半缕，恒念物力维艰。”这是《朱子家训》（亦称《朱柏庐治家格言》）中传诵很广的两句话，全篇训诫的也是“勤俭”二字。虽然强调“勤俭”，不过许多家训中并不赞成“遗厚财给后世子孙”。司马光对此说道：“难道圣人就不管子孙的贫困了吗？过去那些圣贤留给子孙的是廉洁、俭朴的优良品德。”林则徐也十分重视家教，其家教联写道：“子孙若如我，留钱做什么？贤而多财，则损其志；子孙不如我，留钱做什么？愚而多财，益增其过。”林则徐晚年因病辞官回乡后生活俭朴，对子孙要求甚严，处处言传身教，时时督促教导，乡亲们无不称赞他是做人的楷模。

家训中再强调的一点就是“恭默”——谨言慎行，宽厚忍让，不招摇惹事。像诸葛亮《诫子书》强调的，“静以修身，俭以养德，淡泊以明志，宁静以致远”，点出儒者最向往的崇高境界。最戒慎恐惧的，则是子孙骄傲怠慢，好勇斗狠，结果招人嫉恨，甚至惹祸上身，罪殃家门。恭默的德性，还可以表现在慎交友上，富家子弟唯恐交上酒肉朋友，不要和奸佞之人、刻薄之人、行为怪诞之人交往，以致沾染不良习气，等等。

从内容上看，各家家训中讲孝道的篇章极多，还不厌其烦地列举各项实践细节。中国古代著名的大孝子王祥，至晋代魏，官至太保。“二十四孝”中的“卧冰求鲤”故事说的就是他。王祥在孝道方面不仅自己身体力行，对子女也提出了严格的要求。在他85 岁高龄的时候，身染重病，乃“著遗令训子孙”道：“夫言行可覆，信之至也；推美引过，德之至也；扬名显亲，孝之至也；兄弟怡怡，宗族欣欣，悌之至也；临财莫过乎让。此五者，立身之本。”信、德、孝、悌、让，这就是中国古代家训中著名的“五德”。王祥家训中的“五德”，尤其“扬名显亲，孝之至也”这一训令，是中国古代孝道思想的又一次升华，对后世的孝道文化产生了极大影响。至东晋南朝，王氏成为江南第一著名士族，涌现出很多政治家、文学家、书法家和画家，诸如东晋名相王导、大书法家王羲之、王献之父子等。王氏家族诗书传家，人才辈出，世系绵长，和王祥以孝悌为本，又以信、德、孝、悌、让“五德”诫子是分不开的。

尽管众多家训中勉学读书的篇章不算多，但也有诸多经典篇章。明朝书画家徐渭，晚年曾撰写了一副令人费解的家教联：“好读书，不好读书；好读书，不好读书。”此联妙在一个“好”字，语意双关，耐人寻味：少年时期正是读书的好时光，可惜因不知读书的重要而不喜欢读书；年纪老了，懂得读书的重要了，也想好好读点书了，可惜因老眼昏花，力不从心，已经不能好好地读书了。徐渭这是告诫子孙：要珍惜时光，趁早好好读书。清朝文武兼备的洋务人才、曾任广东按察使的王之春，他的家教联是：“少读书，便是低天分；行刻薄，真乃大糊涂。”

古人对家风的重视，与他们对社会秩序的体认有关，在他们看来，先确立家内秩序，才能建立政治秩序和社会秩序，因此，规范家庭成员的言行、维护家内之礼，才能拥有正常的社会秩序。当社会处于恶劣条件下时，家庭能够承担起守护价值观的责任；当社会能够良性发展时，家庭也为道德礼义的实践提供了第一个场所。孩童在真正进入社会之前，就在家风的熏陶下，对应遵守的秩序进行体认、模仿与自觉维护，“孔融让梨”的故事就是最好的表现。

因此，良好的家风有着长久不衰的普世价值和丰富深刻的教化意义，在构建社会主义核心价值观的当下，有着不可替代的功能，它是中华优秀传统文化传承的基因，是中华民族优秀民风的展现，是中华民族精神构建的重要路径。

让优良家规家训代代传承

中国传统文化特别强调修、齐、治、平的统一，把“齐家”与“修身”“治国”“平天下”提到同等重要的地位，因而以教家立范的家训文化十分发达，许多家训名篇被奉为治家教子的宝鉴而流传极广，影响了一代又一代人。

但是，长期以来，由于我们在认识上的偏差，忽视了家规家训对人们的伦理教育和人格塑造，过于放大家规家训中糟粕的内容，而对其合理的成分视而不见，把婴儿连同脏水一起倒掉，造成了“家无家规”的现象。

有人认为，家风向来是大户人家事，与一般百姓关系不大。这是一种误解，文人重家风，但家风并不只是文人事。有关庭训家教的内容，散见于各种著作中。在《孟子》《韩非子》等专著中，都有一些古人家教经验的记载和论述，而到了魏晋南北朝时期，更是出现了专门的《颜氏家训》，随后历朝历代几乎都有“家训”问世。近现代的《曾国藩家书》《傅雷家书》，更是让人普受教育。许多人家，虽然没有专门家训，但也在潜移默化中，形成了自己的家风，由此也构成了特色的家教文化。

还有人认为，现在家族意识不断消减，此时谈家风不合时宜。家庭单元的缩小化是一个趋势，但再小也有家庭，也有家风存在的意义。这些年来，有关富而不贵以及“富不过三代”的话题，为有些人焦虑为有些人乐道。这同样可以从家风上寻找一定原因。富是指物资、钱财，而贵是指素质、教养。父母是孩子第一任老师，家庭是孩子第一课堂，一个人的成长有没有受到好的家风熏陶，是完全不一样的。有什么样的家风，往往就有什么样的价值观、财富观。对于不少人来说，家风甚至影响和决定了一生。

由于缺少了家规的道德约束力，以致一些家庭出现了不赡养老人、赌博酗酒、好吃懒做、婚外别恋等等不良现象。也有很多家庭平时也注重孩子的学习，望子成龙，但忽视了很重要的习惯养成、道德培养方面内容，“家规”内容不够全面。还有一些家庭对于“家规”或多或少地有些感悟，有些只言片语，但总结提炼不够，不能形成系统全面的经验，没有上升到理性的高度并加之固化，因而随意性大，不能一以贯之。

家风的形成，无关贫富，关乎文化，更关乎德行。家风是潜移默化的，作用更是潜力无穷。时至今日，我们不能再让传统优秀家规家训在故纸堆里蒙尘，徒留“古风不再”的感慨。

为此，现阶段有必要重新认识家规家训的地位作用，在继承优秀家风这一传统道德遗产时，赋予其新的、适合时代的要求内容，使之能够与时俱进。要鼓励每个家庭按照社会主义核心价值观的要求，把“爱国、敬业、诚信、友善”的内容加以具体化，结合家庭自身的情况特点，制定出符合自己家庭的家规家训，让“自强不息”“厚德载物”“诚信为本”“止于至善”“宽厚谦恭”“克勤克俭”等成为每个家庭的闪亮名片。

家规家训既要精心制订，还要善于亮出，更要身体力行，以自身德行教育感化每一个家庭成员，时时提醒他们遵德守礼，良言善行，从而一代影响一代，一代成就一代。